Когда началось строительство церквей

*Обзор лучших по мнению редакции expertology.ru. О критериях отбора. Данный материал носит субъективный характер, не является рекламой и не служит руководством к покупке. Перед покупкой необходима консультация со специалистом.

Хранители национальной культуры, немые свидетели прошлого, редкие экземпляры зодчества – все это старейшие православные храмы. Российские религиозные сооружения пережили многое на своем веку – набеги завоевателей, войны, пожары и пр. Мировые памятки православной архитектуры – символ памяти – уникальный и древний. Далее – о самых старых и необычных православных храмах.

Самые старые православные храмы России и мира: топ-14 древнейших религиозных сооружений

Номинация	место	наименование	Дата основания
Древнейшие православные храмы России	1	Церковь Иоанна Предтечи, Керчь	9 ВЕК
2	Софийский собор, Великий Новгород	10 ВЕК
3	ХРАМ НА НИЖНЕ-АРХЫЗСКОМ ГОРОДИЩЕ, КАРАЧАЕВО-ЧЕРКЕСИЯ	10 ВЕК
4	Петропавловский храм, Смоленск	11 ВЕК
5	Успенский собор, Владимир	12 ВЕК
6	Спасский собор, Костомарово	12 ВЕК
7	ЭСКИ-КЕРМЕН, КРЫМ	12 ВЕК
8	Церковь Ризоположения, Кириллов	15 ВЕК
ДРЕВНЕЙШИЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРАМЫ МИРА	1	Церковь Гарре, Иран	1 ВЕК
2	«Домовая» церковь, Сирия	3 ВЕК
3	Храм Гроба Господня, Израиль	5 ВЕК
4	Собор Святой Софии, Турция	6 ВЕК
5	Церковь Святой Марии (Висячая церковь), Египет	7 ВЕК
6	Монастырь Каракал, Греция	11 век

Церковь в Луганске: как мы ее строили под бомбежками. Строительство церквей

Древнейшие православные храмы России

Церковь Иоанна Предтечи, Керчь

Дата основания: 9 век

Старейшая из действующих церквей на территории России, существовавшая еще до образования Киевской Руси. Храм имеет долгую и сложную историю. Был построен византийцами во времена их господствования на территории современной России. Точная дата возведения церкви доподлинно неизвестна: историки руководствуются греческой надписью на одной из церковных колонн. В ней говорится о том, что в церкви захоронен Кириак, сын Георгия, внук Виндира в 752 году.

Исследователи считают, что при строительстве храма использовались элементы более древнего сооружения (ориентировочно 6-го века). В их числе – резные мраморные колонны с голубыми прожилками, греческие амфоры в стенах (устраняли эхо и усиливали звук) и обожженный византийский кирпич. Яркая красно-белая кладка, использованная при возведении церкви, – узнаваемый элемент архитектуры древней Византии.

Клим Жуков. Храмы для патриарха — зачем нам столько церквей?

Каменные блоки чередовались с плинфами («предок» кирпича) для создания прочной, надежной конструкции. Это не в последнюю очередь способствовало тому, что сооружение сохранилось до наших дней.

Со времен строительства церкви остался фундамент, мощные колонны и внутренний дворик с известной каменной плитой, в которой оставил отпечаток своей стопы Андрей Первозванный. В период Крымского ханства церковь Иоанна Предтечи использовалась в качестве мечети (мусульмане закрасили всю стенную роспись). Позже сооружение неоднократно переделывали русские князья, при половцах храм пустовал. Во времена Советского Союза был закрыт: здесь располагался городской лапидарий – музей археологических древностей.

Софийский собор, Великий Новгород

Дата основания: 10-й век

Древнейшая из каменных построек времен Киевской Руси, сохранившихся до наших дней. Когда-то князь Мстислав сказал: «Где святая София, там Новгород». Знаменитый софийский собор был заложен в далеком 1045 году самим Ярославом Мудрым и его сыном Владимиром. На протяжении своей почти тысячелетней истории храм остается важнейшим кафедральным храмом Новгородской земли.

Невероятной красоты белокаменный собор был построен в рекордно короткий срок – всего за 5 лет. Сегодня стены храма белы, но так было не всегда. Изначально его своды были покрыты фресками, а стены (как снаружи, так и внутри) были совершенно не прикрыты. Но фрески появились на сооружении не сразу: лишь спустя 50 лет после освящения храма. От них остались отдельные фрагменты на центральном куполе.

А вот изображения святых Константина и Елены в Мартирьевской паперти сохранились до наших дней. Причем примечателен не только этот факт, а и техника, в которой выполнена работа: роспись осуществлялась не по сырой штукатурке (традиционно), а по сухой. Подобных примеров создания фресок больше не существует. В храме также сохранилось моленное место для царя, установленное по приказу Ивана Грозного. Сохранился и паникадило, подаренный храму Борисом Годуновым.

Храм на Нижне-Архызском городище, Карачаево-Черкесия

Фото: Mariluna, Public domain, via Wikimedia Commons

Дата основания: 10-й век

Одно из древнейших культовых сооружений, построенных на территории современной России еще до образования Руси. Выполненный из камня Северный храм расположен недалеко от Нижнего Архыза – территории, на которой в прежние времена находилась столица древнего государства Алания, жители которого приняли христианство еще за полвека до крещения Руси.

Стены сооружения выполнены из песчаника, для отделки крыши использовались тонкие каменные плиты с берестовой прослойкой внутри. Это – довольно необычный зодческий прием, не использовавшийся нигде на территории Северного Кавказа. Внутри храма была обустроена единственная в Алании купель для крещения. Сооружение было построено в честь святого Николая – покровителя Николая Мистика – тогдашнего константинопольского патриарха.

За всю историю своего существования Северный храм ни разу не перестраивался: его теперешний вид идентичен тому, который был 1000 лет назад. На скалах, расположенных вблизи храма, все еще можно рассмотреть написанный прямо на камне лик Иисуса Христа. В настоящее время богослужений в Северной церкви не проводят. Исключение – 6 мая: день памяти самого почитаемого на Кавказе святого – Георгия Победоносца.

Петропавловский храм, Смоленск

Дата основания: 11-й век

Церковь святых апостолов Петра и Павла – старейшая в городе. Монументальное религиозное сооружение было построено в 1146 году по приказу внука Владимира Мономаха – Ростислава Мстиславовича. По задумке Петропавловский храм должен был стать скромным пристанищем для молитв смоленских князей.

Церковь возведена с использованием тонкой клинфы, отдельные элементы которой скреплялись глиной. Стены не были покрыты штукатуркой, что выделяет храм среди прочих сооружений домонгольского периода. Хотя историки склоняются к версии, что большинство религиозных объектов того времени были именно такими.

В 16-м веке, когда наступило Смутное время – Смоленск был захвачен войсками Речи Посполитой – храм преобразовали в католический костел. Именно здесь находилась резиденция известного греко-католического религиозного деятеля, архиепископа Льва Кревза-Ржевуского. Для удобства последнего в 30-е годы 17-го века недалеко от храма были построены двухэтажные палаты. После возвращения сооружения в лоно русской церкви (1654 год) храм снова начал действовать как православный.

Во время наполеоновского нашествия церковь была разграблена, а бушующий пожар сделал свое дело: здание было сильно повреждено (даже колокола оплавились). После реконструкции Петропавловский храм приобрел кардинально другой облик.

Успенский собор, Владимир

Дата основания: 12-й век

Возведение белокаменного собора во Владимире началось около 800 лет назад, во времена правления князя Андрея Боголюбова. Согласно его замыслу, строящийся храм должен был стать самым важным храмом сильного княжества – Владимиро-Суздальской Руси и символом единения всех русских земель.

Работы велись быстро и масштабно, а по высоте владимирский храм превзошел даже киевский и новгородский. Не уступает им церковь и в великолепии: стены здания украшены роскошными фресками, на полу – цветная мозаика и позолоченные плиты, под сводами – люстры из золота и серебра.

На долю собора пришлось множество испытаний: он неоднократно горел в огне, но чудесным образом возрождался. Первый и страшнейший пожар случился в 1238 году, во время вторжения в город хана Батыя. В дыму огня погибли укрывшиеся в храме жители, все реликвии были разграблены, невероятной красоты живопись повреждена, но храм выстоял в огне. Столетием позднее он был восстановлен.

Именно в тот период, а это было начало 15-го века, стены храма расписал Андрей Рублев. Сегодня церковь – одна из немногих, в которой можно увидеть работу прославленного русского иконописца.

Спасский собор, Костомарово

Дата основания: 12-й век

В воронежских степях укрылось немало пещерных храмов, но Спасский монастырь, построенный недалеко от поселка Костомарово – самый большой из них и древнейший. Сооружение было буквально выдолблено в меловой породе – причудливых столбах («дивах»), чье происхождение до сих пор неясно.

Строительные работы были начаты местными монахами в 12-м веке и продолжались с незначительными перерывами в течение целых 200 лет. Результатом кропотливой и сложной работы стал грандиозный собор вместимостью 2000 человек. Наружным украшением храма служат великолепные купола и мозаичные иконы, внутри стены декорированы фресками, вырезанными прямо в породе.

Рядом с храмом на склоне холма расположены суровые в своей аскетичности, позеленевшие от сырости кельи монахов-отшельников. Но наиболее мрачным и таинственным местом монастыря считается пещера Покаяния, представляющая собой темный коридор, ведущий в крошечную келью-исповедальню. До революции 1917 года в Спасский собор отправляли самых ярых грешников. Сегодня же – это место паломничества.

Эски-Кермен, Крым

Дата основания: 12-й век

Одно из самых необычных сооружений страны и самое необычное на Крымском полуострове. Храм является частью пещерного города Эски-Кэрмен. Это – скромных размеров церковь, высеченная прямо в известняковой породе. Имеет миниатюрную площадь в 19 квадратных метров.

В огромном валуне было вырублено окно и 2 небольших входа. На северной стене осталась в сохранности лишь одна фреска с необычным сюжетом, давшим название храму. На изображении показаны 3 фигуры – всадники в развевающихся плащах. Центральная фигура – Георгий Победоносец, пронзающий копьем дракона, по бокам от него – всадники с копьями. Вполне вероятно, что это – лишь образы местных героев: прямо в полу сооружения вырублено 2 могилы.

Церковь Ризоположения, Кириллов

Дата основания: 15-й век

Это – старейшее сооружение страны, выполненное из дерева. Важное уточнение – с подтвержденной датировкой. Дело в том, что у церкви Ризоположения есть соперник – церковь Воскрешения Лазаря. Долгое время ее считали самой древней (14-й век), но нет никаких документов, подтверждающих возраст сооружения.

А вот с кирилловской церковью все более точно – ее возраст указан на холщовом антиминсе (отрез ткани с вшитой частицей мощей святого): храм был освящен в 1485 году. Кроме того, проводилось дендрологическое исследование срубов, использованных при строительстве храма: оно показало, что спил деревьев осуществлялся ориентировочно в 80-х годах 15-го века.

Закладка храма проводилась архиепископом Иоасафом, известным в мире как князь Иван Оболенский, постригшийся в монахи после смерти супруги при родах. Церковь выглядит очень скромно, выполнена из 3 срубов разной высоты. В советские годы храму повезло остаться в целости: его признали архитектурным памятником. С целью сохранения сооружения его перевезли в Кирилло-Белозерский монастырь, отреставрировав перед транспортировкой. Сегодня службы в церкви не проводятся.

Древнейшие православные храмы мира

Церковь Гарре, Иран

Дата основания: 1-й век

Согласно легенде, описанной в источниках 3-5 веков, Татаус (на местном наречии так звучит имя апостола Фаддея) был проповедником и скончался мучеником на северо-западе Ирана. Именно на его могиле и была возведена церковь Гарре в 68 году. Это – древнейшая церковь в мире. В переводе с турецкого «гаре» означает «черный». Причиной тому, что сооружение получило подобное название, является использованный при его строительстве черный камень.

Церковь великолепно украшена: на ее стенах красуется разнообразная роспись, вероятно, на мифологическую тематику. Высота черного купола сооружения составляет 18 метров, высота белого – 24 метра. Монголо-татарское нашествие принесло страшный ущерб храму: большая его часть была разрушена. Здание восстановили лишь в 16-м веке.

Христиане-армяне убеждены в том, что церковь Гарре – первое религиозное сооружение в мире, построенное евангелистами Христа. Ежегодно в июле, в годовщину смерти Татауса, верующие проводят в церкви памятные службы.

«Домовая» церковь, Сирия

Дата основания: 3-й век

Религиозное сооружение, обнаруженное на руинах античного города Дура-Европолис, считается одним из древнейших на планете среди «представителей» христианства, а украшающие его фрески – самый ранний пример христианского искусства. Это дает возможность специалистам предполагать, что раннехристианская художественная традиция сформировалась вовсе не на Западе, а на Востоке.

В древнем городе археологи обнаружили множество храмов разных религий и христианский комплекс, известный ныне как «домовая церковь». По сути, он представляет собой обычный римский дом, который был приспособлен для религиозных практик. В центре расположен атриум, в южной части дома – комната, вмещающая 70 человек, в северо-западной – бассейн, используемый в качестве баптистерия (место для крещения). На стенах когда-то красовались фрески с изображением Адама и Евы, различные евангельские сцены (на сегодняшний день они сохранились лишь в некоторой степени).

Храм Гроба Господня, Израиль

Дата основания: 5-й век

Главная христианская святыня, а с 4-го века – место неизменного паломничества христиан всего мира. Храм представлен в виде целого комплекса. Возведен на горе Голгофе, где, согласно Писанию, был распят Иисус. Религиозное сооружение находится в старой части Иерусалима и является штаб-квартирой Иерусалимской православной церкви. На протяжении своей долгой истории Храм Гроба Господня немало пережил: мощное землетрясение 1545 года и страшный пожар, бушевавший в 1808 году.

Именно в этом храме ежегодно проходит обряд схождения Благодатного огня: его телетрансляция проходит по всему миру. Литургия на гробе Господнем осуществляется поочередно католиками, православными и армянами. Дабы избежать раздоров между представителями различных конфессий, ключи от храма традиционно хранятся в арабской семье Джуди с 638 года, а право отпирать вход принадлежит другой семье – Нусейба. Эта привилегия передается от отца к сыну более 900 лет.

Собор Святой Софии, Турция

Дата основания: 6-й век

Старинное монументальное сооружение ежегодно привлекает к себе тысячи туристов со всей планеты. Собор поражает великолепием своей архитектуры, тонкостью выполненной мозаики и невероятной аурой. Его стены покрыты причудливой смесью христианских символов и арабской вязи.

Величественный религиозный объект построен на холме, где до 360 года располагалось святилище богини Артемиды. Для реализации невероятного проекта были привезены мраморные колонны из Ливана и Греции, алтарь украсили рубинами, аметистом. Потрясающая роскошь впечатлила русских послов, они уверились в истинности православной веры, и убедили князя Владимира принять христианство.

После падения Константинополя в 1453 году султан Мехмет въехал в храм на коне и повелел перестроить его в мечеть. Таковой он и являлся целых 500 лет, став одной из важнейших мусульманских святынь. В 1935 году основатель современной Турции преобразовал ее в музей.

Церковь Святой Марии (Висячая церковь), Египет

Дата основания: 7-й век

Культовое сооружение Египта, самый известный в Каире храм коптов. Свое неофициальное название церковь получила благодаря необычному расположению: она находится прямо над сторожкой крепостной стены старого города периода древнеримской эпохи. Для попадания в церковь придется преодолеть внушительную лестницу.

Основными архитектурными особенностями храма считаются уникальные, роскошно инкрустированные барельефы и кафедра проповедника. Выполненный из мрамора элемент расположен на 13 столбах, 12 из которых дополнены изображениями учеников Христа. Висячая церковь украшена многочисленными фресками и ценными, древними иконами.

Монастырь Каракал, Греция

Дата основания: 11-й век

Святой монастырь расположен высоко над морем, на горе Афон, между двумя другими святыми монастырями – Ивероном и Великой Лавры. Первые постройки сооружения появились еще во 2 веке. Поспособствовал этому римский император Каракалла. Но, поскольку тот был язычником, отношения к монастырю иметь не мог. Более вероятной версией считается основание монастыря монахом Каракалом в 11-м веке.

Но уже через пару столетий латинское давление и набеги пиратов привели к опустению монастыря. Император Иоанн V во времена своего правления возродил обитель, но в скором времени она снова опустела из-за пиратских набегов. Окончательное восстановление сооружения (основной его части) стало возможным лишь в 19-м веке.

В монастыре хранится множество ценных религиозных объектов: частичка Животворящего Креста, частицы мощей нескольких святых, мучеников, а также главы святого Христофора и Апостола Варфоломея.

Источник: expertology.ru

Кто «придумал» Церковь и как жили первые христиане

Какой была христианская Церковь в самом начале? Как совершались первые литургии? О чем апостолы говорили в своей проповеди иудеям и язычникам? С какими трудностями столкнулись апостолы и первые христианские общины? Об этом ко дню рождения Церкви, празднику Пятидесятницы, — в материале «Фомы».

Христос вознесся на небо — получается, Он оставил учеников в одиночестве?

На сороковой день после Воскресения Христос на глазах у Своей Матери, немногих учеников и последователей вознесся от этой видимой земли на невидимое для нас Небо (Деян 1:9–11). Оставляя своих учеников, Господь сказал им, что Он уходит не навсегда, что Он вернется, чтобы судить мир. Христос не бросил апостолов в одиночестве на этой земле. Он пообещал им, что к ним придет Святой Дух, который никогда их не оставит. Господь прямо называет Его Утешителем: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16–17).

Когда Он придет, то в этом мире появится нечто совершенно новое. Возникнет Церковь, которая будет жить Духом Святым и во главе которой будет стоять Сам Христос. Эту Церковь никто и никогда не сможет одолеть. Она будет существовать до самого конца, утешая всякого, кто захочет быть со Христом, помогая на его жизненном пути, преображая его душу и тело своими таинствами.

Церковь — это самый драгоценный дар, данный человеку Богом. Это Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как об этом прямо и пишет апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1 Кор 12:12–13).

Что делали апостолы после Вознесения Христа?

Ученики и последователи Христа вернулись в Иерусалим, ожидая исполнения того обещания, которое дал им Господь. О периоде между событиями Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа апостол Лука рассказывает очень немного. Однако и этого достаточно, чтобы представить себе состояние последователей Богочеловека, разглядеть уже в этот период «ожидания» проступающие черты будущей Церкви. Все они, — сказано в Деяниях, — единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (Деян 1:14).

Именно общая соединенность, нерасторжимость первых христиан будет подчеркиваться апостолом Лукой и позднее — после Пятидесятницы. И это не случайно. Так, апостол постоянно направляет взгляд читателя на важнейшее условие и смысл жизни в Церкви: единодушием верующих преодолевается атомарность и «разбросанность» отдельных личностей. Именно внутри Церкви они обретают полноту взаимного общения.

Непреодолимые, казалось бы, границы эгоизма здесь разрушаются и человек, не утрачивая своей индивидуальности, становится частью единого организма, частью (внимание!) Тела Самого Христа. Таков высочайший статус того, кто входит в Церковь.

Тот же апостол Лука в последних стихах своего Евангелия замечает, что ученики Христа после Вознесения их Учителя пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк 24:53). Что же значит «прославляя» и «благословляя»? Это два особых типа служения Богу. Благословение — это традиционная еврейская молитва, которая начинается словами «Барух ата Адонай»; дословно они переводятся как «Благословен Ты, Господь Бог наш». А «прославления», которые ученики возносили Богу означает, что в храме они постоянно читали Псалтирь — с еврейского языка название этой книги так дословно и переводится — «хваления».

Сошествие Святого Духа. Эль Греко. Фрагмент. Ок. 1600 г.

Кроме того, до Пятидесятницы между учениками Христа по инициативе апостола Петра было принято решение бросить жребий и избрать нового, 12-го апостола вместо покончившего с собой Иуды. Сюжет восполнения числа апостолов особенно важен тем, что еще раз подчеркивает тот авторитет, которым они обладали уже тогда, как непосредственные свидетели воскресения Иисуса Христа и как те, кого лично избрал Сам Бог: Не вы Меня избрали, но Я вас избрал (Ин 15:16). Именно в этом раскрывался их совершенно особый, ни с чем не сравнимый статус, который поставил их впоследствии во главе Церкви. Избранные Самим Богом апостолы заложили в Церкви ее внутреннюю священническую иерархию: вся длинная череда последующих епископов непосредственно связана с учениками Христа через цепочку рукоположений. «И это значение Двенадцати, — пишет протоиерей Александр Шмеман, — как фундамента и средоточия Церкви, так бесспорно, так очевидно для первой общины, что еще до Пятидесятницы первым ее делом будет восполнение их числа: замена Иуды, оказавшегося Предателем». Избрание нового апостола воспринималось общиной как избрание Самим Богом: И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих твоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства (Деян 1:23).

Тем временем приближался иудейский праздник Пятидесятницы — Шавуот, посвященный памятным событиям древности, когда на пятидесятый день после исхода евреев из Египта Бог даровал им закон (Десять заповедей) на горе Синай (Исх 19). Накануне торжества огромные толпы паломников из разных уголков Римской империи наводнили Иерусалим. Однако никто, даже сами апостолы не подозревали, что как незадолго до этого ветхозаветная Пасха была упразднена Самим Христом и Им же была установлена новая, так и теперь «ветхий Шавуот» с восходом солнца должен будет упраздниться перед лицом нового.

Почему Пятидесятницу называют «днем рождения» Церкви?

Когда наступило утро, апостолы вместе с Богородицей собрались в Сионской горнице, где незадолго до этого Христос совершил последнюю ветхозаветную Пасху и установил таинство Евхаристии. Возможно, в этой уже привычной и дорогой для них комнате они хотели вместе встретить праздник Шавуот. Однако в девять часов утра произошло удивительное: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:2–4).

В тот же день после проповеди апостола Петра несколько тысяч человек, которые собрались в Иерусалиме на Шавуот, уверовали во Христа и приняли Крещение (Деян 2:41), образовав первую христианскую общину.

Итак, Пятидесятница — это день, когда родилась Церковь. Почему? Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов.

Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке. Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых.

Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол 3:8–11).

Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира. И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью».

Ученики Христа с самого начала говорили об абсолютной уникальности той истины, которая им открылась. Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей.

Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам — с их могуществом и силой! — так и не удалось стереть с лица земли христианство? Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа.

Какой была Церковь сразу после «рождения»?

Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма. Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме (Деян 2:46), то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме. И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь.

Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа.

Ветхий Завет был тенью Нового, и только через боговоплощение он получил окончательный и полный смысл, а благая весть о Воскресении Христа — это необходимый ключ к дешифровке всей ветхозаветной истории.

Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян 2:46).

Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки!

Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне».

Агапа — трапеза любви.
Фреска из катакомбы св. Присциллы, Рим, II век

Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». А совершалось это «общее дело» во время «экклесии» ( ἐκκλησία ). «Экклесия» же — это особый гражданский термин. Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач.

А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин.

Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое.

Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви.

Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян 4:32). Идеал единства пронизывал общину во всем. Он распространялся не только на богослужебную жизнь, но и на повседневную: «Ни одно слово, — пишет Александр Шмеман, — не повторяется так часто в раннехристианской письменности, как слово “братья”, но в это братство христиане вкладывают весь его жизненный, деятельный смысл». И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви.

Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого и никто ничего из имения своего не называл своим. Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов, и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 2:44–45, 4:32–35).

Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями; и все потуги связать отказ от частной собственности в раннехристианской общине с каким-то «протокоммунизмом» бьют мимо цели. Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были перенастроены здесь на совершенно новый лад — лад любви. Отсюда, в частности, и желание снять преграды частной собственности.

Конечно, позднéе это идеалистическое единство постепенно начинает подвергаться коррозии. В христианских общинах, основанных апостолами внутри и за пределами Палестины, разгорались споры, иногда и конфликты. Но образ иерусалимской общины первых лет ее существования навсегда останется эталоном евангельской жизни для всех последующих поколений христиан.

С какими трудностями столкнулись первые христиане?

Первая трудность, которая возникла перед христианами практически в самом начале и затем постоянно присутствовала в их жизни вплоть до IV века, исходила извне — от гонителей и врагов Церкви. Представители официальной иудейской религии настороженно следили за апостолами и последователями Иисуса. Первосвященники не могли решить, как относиться к этой, как они думали, новой «секте».

С одной стороны, как мы уже сказали, христиане последовательно и даже образцово исправляли все религиозные обряды, а с другой — проповедовали Иисуса Воскресшего, смерти Которого иудейское священноначалие так рьяно добивалось, а затем еще и хорошо заплатило воинам, стоявшим у гроба Иисуса, чтобы они никому не рассказывали о чуде Его Воскресения. В Синедрионе по этому поводу шли дебаты. На одном из таких собраний виднейший и всеми уважаемый фарисей Гамалиил призвал не начинать открытого преследования и терпеливо наблюдать за общиной христиан, ведь если это предприятие. от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян 5:38–39).

Но советам мудрого фарисея не вняли. Первым христианским мучеником, который погибнет от рук своих соотечественников станет Стефан — его забьют камнями. Сразу же после убийства, как пишет апостол Лука, произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… рассеявшиеся ходили и благовествовали слово (Деян 8:1,4).

Как раз в этот период поначалу ревностный гонитель Церкви, воспитанный в радикально-консервативной иудаистской традиции Савл, который известен нам как Павел, переживет коренную внутреннюю метаморфозу и станет величайшим апостолом, глубоким христианским мыслителем, автором 14 посланий, вошедших позднее в канон Нового Завета. Однако бегство последователей Иисуса из Иерусалима после начавшегося первого гонения (ориентировочная дата — 36 г. после Р. Х.) оказалось промыслительным. Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины — на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья.

Побиение святого Стефана камнями
Антонио Темпеста, XVII век

Крещение начинают принимать не только прозелиты, но и бывшие язычники. И как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью — уже внутренней.

Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников (а таких в Церкви становилось все больше и больше), соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто решительно отверг эту необходимость, был апостол Павел. Однако не все христиане были с ним согласны: Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим (Деян 15:1–2).

На соблюдении язычниками закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев. И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году (Деян 15). В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков.

В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов. Вы знаете, — сказал тогда на Соборе апостол Петр, — что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (Деян 15: 7–11).

Однако впереди христиан ожидало долгое и в прямом смысле этого слова мучительное отстаивание своей веры: почти триста лет Церковь существовала, оставаясь вне закона. И чем более масштабной становилась проповедь христиан, тем с большей суровостью римская власть карала приверженцев политически опасной, как полагали чиновники, новой религии. Человек, принимавший крещение, понимал, что сознательно совершает противозаконное действие, потому что религия, исповедником которой он становился, была запрещена на территории Римской империи, и подвергал себя смертельной опасности. Ведь христиане, хоть и были образцовыми и законопослушными гражданами, наотрез отказывались почитать культ римского императора, а это в глазах императорской власти было открытой демонстрацией их нелояльности.

В ту эпоху тысячи и тысячи мучеников, претерпев ужасные пытки и унижения, засвидетельствуют всему тогдашнему миру безусловную истинность своей веры, а вся христианская жизнь, в том числе и богослужебная, долгое время будет проходить в тайне — по домам или в катакомбах — среди могил, откуда до наших дней дошли первые иконографические образы, оставленные верующими гонимой Церкви. И только в 313 году, после издания Миланского эдикта масштабные гонения прекратились. Громадный и, как казалось, бесперебойный механизм римской репрессивной машины, столкнувшись с Церковью, дал сбой. Чем жестче и беспощаднее действовали императоры, тем сильнее, громче и убедительнее звучала проповедь христианства.

О чем говорили в своей проповеди апостолы?

Проповедь Благой Вести началась с самого первого дня существования Церкви. Конечно, поначалу она была обращена только к иудеям, многие из которых уже что-то слышали об Иисусе Христе. С этим отчасти связан взрывной рост первой общины: за первый год количество уверовавших увеличилось с нескольких десятков до пяти-семи тысяч человек. Более того, сама изначальная проповедь апостолов, с которой они обратились к иудеям, была достаточно лаконичной. Вся она сводилась к простому, но важнейшему факту: Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (Деян 2:36).

Кроме того, помимо самого свидетельства воскресения Христа, апостолы должны были уже подробно и системно излагать язычникам и то, чему Иисус учил, какой была Его жизнь. И, судя по всему, этот устный рассказ апостолов был достаточно точным. Сохранилось очень важное для нас свидетельство священномученика Климента Римского, относящееся к концу I века. Он пишет, что его учитель, апостол Петр, как-то рассказал ему, что каждую ночь он просыпается и мысленно повторяет все, что говорил Господь во время Своей земной жизни. Такая практика была очень распространенной в иудейской культуре: ученики раввинов именно с помощью такого регулярного повторения поучений своих наставников с дотошной точностью их запоминали.

Апостол Павел в Афинах. Рафаэль, 1515

Позднее, для того чтобы воспоминания очевидцев жизни Иисуса Христа сохранились и передавались последующим поколениям христиан, эти устные рассказы апостолов были записаны в евангельские книги. Каждая из них — это самостоятельное произведение с конкретным адресатом.

Так, например, Евангелие от Матфея было написано для иудеев на арамейском языке: в нем легко различается постоянно повторяющийся акцент на том, что Иисус Христос исполнил все пророчества, сказанные о нем в Ветхом Завете. Евангелие от Марка было адресовано к римлянам, о чем свидетельствует его краткость и компактность. Апостол Лука, написавший свое Евангелие для обращенных в христианство язычников, был учеником Павла, который, согласно Церковному Преданию, не раз приезжал в Иерусалим и общался с непосредственными свидетелями жизни Иисуса Христа, а также — с Пресвятой Богородицей. Поэтому только в этом тексте мы встречаем рассказ о детстве Иисуса Христа.

Самым последним написал свое Евангелие апостол Иоанн, который, как считают некоторые ученые, уже был знаком со всеми написанными ранее текстами и решил дополнить их своим рассказом. Этим объясняется особенность получившегося текста: в нем в наибольшей степени переданы слова и поучения Спасителя. Евсевий Кесарийский — древний историк Церкви, так пишет о том, что побудило апостола записать свой текст: «Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он (то есть апостол Иоанн. — Ред.), говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно… Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя».

Каково было нести бремя апостольского служения?

Во время проповеди апостолы постоянно сталкивались с различными трудностями — опасностями во время путешествий, агрессивной и нетерпимой реакцией иудеев или язычников, побоями, лишениями, болезнями. Обо всем этом красочно писал апостол Павел: Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор 4:11–13).

Не стоит думать, что апостолы всеми возможными способами искали мученичества, что они «нарывались» на преследования — только бы пострадать и умереть за Христа. Они были людьми здравомыслящими, рассудительными, понимали, насколько велика их ответственность перед Церковью.

Достаточно вспомнить апостола Павла, который при необходимости не гнушался пользоваться своим особым социальным статусом — римским гражданством. Так, например, во время своего четвертого миссионерского путешествия он был схвачен и оказался в руках местной римской власти. Чтобы получить от апостола необходимые показания, его решили пытать.

Но когда Павла уже привязали к камню ремнями, он вдруг спросил сотника: Разве вам позволено бичевать римского гражданина, да и без суда? (Деян 22:22–25). Сотник, застигнутый врасплох, — ведь по законам империи римский гражданин не мог быть подвергнут никакому наказанию до обстоятельного судебного разбирательства, — тут же отправился к своему начальнику.

Услышав о том, что арестованный по его приказу еврей обладает столь высоким юридическим статусом, тот незамедлительно отправился к Павлу: «Скажи мне, ты римский гражданин?» — спросил он апостола. «Да», — ответил Павел. Тогда тысяченачальник, не скрывая своего удивления, воскликнул: «Я за большие деньги приобрел это гражданство». На что апостол невозмутимо ответил: «А я и родился в нем». Так Павел оказался на свободе (Деян 22:27–29).

Сам он как-то раз признался в своем послании к филиппийцам: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил 1:23–24). И в этом нужнее для вас — вся соль апостольского служения, причина их бесконечных путешествий, проповедей, наставлений, лишений и, в конце концов, их мученического подвига.

Из 12 апостолов лишь один Иоанн Богослов умер своей смертью, хотя и был подвергнут при жизни пыткам. Апостолы Петр, Андрей, Иаков Алфеев, Варфоломей, Филипп, Иуда, Матфий в разных частях света, претерпев мучения, были убиты. Апостола Иакова Заведеева казнили через отсечение головы. Апостола Матфея сожгли на костре в Египте. Апостол Фома в Индии во время пыток был пронзен копьями.

Апостол Симон Зилот на Черноморском побережье Кавказа был заживо распилен пилой.

Однако заведомо невыполнимая задача, трудность которой невозможно даже представить, была выполнена — на территории Римской империи и даже за ее пределами появились первые христианские общины. Во главе каждой из них стояли рукоположенные апостолами епископы, которые совершали богослужения, крестили людей и укрепляли свою общину в вере и благочестии. Апостолы оставили после себя учеников, которые приняли от них учение, можно даже сказать, некоторую особую школу миссии и продолжили дело проповеди.

Источник: foma.ru

Происхождение христианских храмов

У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер.

Происхождение христианских храмов: история устройства церквей и внутрихрамового убранства. Читайте статью архиепископа Аверкия (Таушева) на портале ПРАВМИР.

Происхождение христианских храмов

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным
образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в
употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где
собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное
Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез
таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих
общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою
Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от
греческого «кириакон» что значит: «дом Господень». Это название
заимствовано из Священного Писания Ветхого Завета (Быт. 28:17, 19:22).
Образовалось слово церковь, которое тоже значит дом или храм Господень (Так
считает архиеп. Вениамин, составитель «Новой Скрижали,» см. стр. 10).

Как устроена христианская церковь?

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у
христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны
язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали
строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще
посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже
отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со
стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы.
Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай
погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской
древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским
законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало
также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания
они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих
сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда
понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего
главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были
катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах.
Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в
окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть
переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди
них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название
«кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко
запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и
можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены
ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные
склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в
которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них
устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором
совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в
новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не
может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы
устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб
принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие
составные части нашего современного храма.

Катакомбы украшались фресковой живописью. Эти фрески имели, главным образом символический характер, как, например, «Якорь» символ христианской надежды. «Голубь» символ Св. Духа,
«Феникс» символ воскресения, «Павлин» символ бессмертия, «Петух» символ
духовного бодрствования и напоминание об отречении Петровом, «Агнец» символ
Самого Господа Иисуса Христа, «Крест» в виде монограмм разного вида. Крест в
глазах язычников служил орудием позорной казни, а потому христиане, чтобы
избежать насмешек со стороны язычников, скрывали этот символ христианства,
соединяя изображение креста с инициалами имени Христова. Другие фрески носят
аллегорический характер, изображая в образах притчи Христа Спасителя. Третью
категорию составляют изображения библейских событий, как, например: Ной в
ковчеге; Иона и кит, его поглотивший; Даниил во рве львином; Моисей у горящей
купины, изводящий воду из камня; поклонение волхвов; Благовещение; воскрешение
Лазаря. Четвертая категория фресок это изображения литургического характера.
Главное из них рыба, означающая Самого Господа Иисуса Христа. Апостолы были
рыболовами: символ рыбы мы часто находим в Евангелии. Кроме того, греческое
название рыбы «ихфис» содержит в себе первые буквы греческой фразы: «Иисус Христос Феу Иос Сотир» что значит: «Иисус Христос Божий
Сын Спаситель.»

Уже в катакомбах 1-2 века мы находим иконографические
изображения Христа Спасителя и Божией Матери, правда лишь в небольшом числе.
Предпочитались изображения символические из опасения насмешек и надругательств
со стороны язычников.

Еще прежде, чем христианство получило права
господствующей религии при императоре Константине, христиане начали строить уже
открытые надземные храмы. Они часто разрушались, но в промежутки спокойствия
между гонениями христиане вновь их выстраивали.

Древнейший тип
христианского храма есть «базилика.» По своему плану христианская базилика
представляет собою продолговатый четырехугольник, длина которого равна двум
широтам, взятым вместе. Внутреннее пространство ее разделено рядами колонн, по
направлению длины, на три или на пять «нефов,» то есть продольных пространств.
Соответственно числу нефов, на восточной стороне устраивалось несколько «апсид,»
или алтарных полукружий. В церквах небольшого размера не делалось делений на
нефы и устраивалось только одно алтарное полукружие. Храмы строились алтарем на
восток, а с западной стороны, то есть со стороны входа в храм, устраивалось
преддверие, которое называлось «нарфикс,» или «притвор,» а перед ним еще
«портик,» или крыльцо. Средний неф устраивался обыкновенно выше и шире боковых.
Между колоннами среднего нефа в стенах, над кровлею боковых нефов, устраивались
окна, которые освещали всю внутренность базилики.

Каково происхождение христианской базилики?

Самое название показывает, что это «царственное здание,» от греческого слова
«царь» и «судия.» Базилика считалась в те времена наиболее совершенным видом
архитектурного искусства, и в форме базилик устраивались все правительственные
здания, а также дома богачей. Естественно, что и христиане для своих храмов
избрали именно тот архитектурный стиль, который в те времена считался самым
красивым, наиболее совершенным. Известно, кроме того, что первенствующие
христиане, еще не имевшие храмов, собирались для своих евхаристических собраний
в домах обратившихся ко Христу богатых людей, которые отводили для этих собраний
самые лучшие комнаты, называвшиеся «икосами.» Эти комнаты имели как раз
форму продолговатого четырехугольника, с колоннами, делившими помещение в длину
на три части. Базилика напоминала своей формой корабль. Это выражало ту
назидательную для верующих мысль, что Церковь Христова есть корабль, на котором
можно безопасно переплыть житейское море и достигнуть тихой пристани.

Со
времени перенесения столицы Римской империи из Рима в Константинополь и
прекращения гонений на христианство возникает новый архитектурный стиль в
христианском храмостроительстве — стиль византийский. Храмы этого стиля
строились в виде креста или в виде прямоугольника, близкого к квадрату.
Характерными особенностями византийского стиля являются «свод» и «купол.» В
начале 4 века купол был еще низок и покрывал собою всю вершину здания, опираясь
прямо на стены, но потом он становится выше и устанавливается на особых столбах,
в куполе устраивались окна. Весь купол должен был напоминать собою широкий свод
небесный, как место невидимого пребывания Господа.

Форма храма в виде
круга, также характерная для византийского стиля, произошла, вероятно, от
«баптистерий,» или крещальных храмов, специально предназначенных для крещения, в
середине которых устраивался, по образцу римских общественных бань, круглый
бассейн для воды. По другому мнению, круглые храмы произошли от греческих
памятников, или «ротонд,» которые устраивались над местами погребений особо
уважаемых и выдающихся государственных и общественных деятелей.

Крестообразная форма храма должна была напоминать, что в основе Церкви
лежит Крест Христов. Круглый вид указывает на вечность Церкви, ибо в круге не
видно ни начала ни конца.

Во время гонения на христиан при Декии в одном
Риме было разрушено базиличных храмов до 40. Характерным типом базиличнаго храма
является храм св. Петра в Риме, построенный первоначально заново в стиле
возрождения. В Риме же были построены еще две знаменитые базилики церковь Марии
Великой в V веке, и базилика св. Павла, разрушенная в 1823 г. пожаром и
восстановленная в искаженном уже виде. Много базилик было построено в 4 и 5
веках за пределами Рима, особенно в Вифлееме над пещерой Рождества Христова, в
Иерусалиме над гробом Господним, в Солуни, в Сирии, у нас в Херсонесе.

Наиболее блестящий расцвет византийского стиля мы видим в
Константинопольском храме Св. Софии. Много храмов этого стиля в Афинах, Солуни,
на Афоне, в Армении, в Сербии и даже на Западе, особенно в Равенне и Венеции.

На Западе, впрочем, явился свой особый романский стиль. Храм,
построенный в романском стиле, состоял из широкого и продолговатого нефа,
заключающегося между двумя боковыми нефами, вдвое меньшими по высоте и ширине. С
восточной передней стороны к этим нефам пристраивался поперечный неф,
называвшийся «трансептом,» который сообщал всему зданию форму креста, но не
равностороннего, как в византийском стиле. Особенностью романского стиля было
то, что: 1. пол настилался в апсидах и трансепте выше, чем в средней части храма
и 2. колонны различных частей храма стали соединяться между собой полукруглым
сводом и украшаться в верхних и нижних концах резными, лепными и накладными
изображениями и фигурами. Романский стиль был распространен на Западе с 10 по 13
век, когда был сменен готическим стилем.

Готический стиль, иначе
«стрельчатый,» по плану сходный с романским, отличается острыми, пирамидальными,
тянущимися к небу оконечностями: во всем видна остроконечность. Этот стиль
характерен обилием высоких и частых окон, покрытых живописью.

С 15 века
на Западе распространился еще стиль «возрождения.» Этот стиль носит влияние
античной языческой архитектуры. Западные храмы стали напоминать своим стилем
языческие храмы древности. От романского стиля этот стиль сохранил трансепт, от
византийского своды куполообразные арки. Характерные же черты стиля Возрождения
колонны внутренние и наружные древнегреческие, орнаменты-украшения в виде
листьев, цветов, фигур, людей и животных (в отличие от византийского орнамента,
заимствованного из христианской области), скульптурные изображения святых.

Древнерусские храмы построены в византийском стиле. Таковы: в Киеве
Десятинная церковь, Софийский собор, Киево-Печерская лавра, Михайловский
монастырь; в Новгороде Софийский собор, в Пскове Собор св. Троицы, во Владимире
Успенский собор, в Ростове Успенский собор и другие. Но в русских храмах было и
много отличий от византийских. Так, вследствие отсутствия мрамора и камня,
колонн не было. Каменных храмов вообще было мало. В постройке деревянных
церквей, которых, вследствие обилия древесного материала, особенно много было на
севере, русские мастера проявили много своего вкуса и самостоятельности.
Характерную особенность и отличие русских куполов от куполов греческих
составляет то, что над куполом под крестом устраивалась особая главка,
напоминавшая луковицу. Первый вид чисто русского стиля носит название
«шатрового,» или столбового. Он представляет собою вид соединенных в одну
церковь нескольких как бы отдельных церквей, из которых каждая имеет вид словно
столба или шатра, увенчанного куполом и главкой. Помимо большого количества
главок в виде луковиц, особенностью шатрового стиля являются пестрота и
разнообразие красок. Образцы таких храмов церковь в селе Дьякове и церковь
Василия Блаженного в Москве. Кроме шатрового существовали еще другие формы
национального русского стиля: 1. удлиненного в вышину куба, вследствие чего
часто получались верхние и нижние церкви; 2. двухсоставная форма;
четырехугольник внизу и восьмиугольник вверху, и 3. форма, образуемая наслоением
нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже, чем внизу лежащий.
В царствование имп. Николая 1-го для постройки военных церквей был выработан
архитектором Т. Тоном однообразный стиль, получивший название «тоновскаго
стиля,» примером которого может служить Благовещенская церковь в
Конно-Гвардейском полку в Петербурге.

Из западноевропейских стилей в
России нашел себе некоторое применение лишь стиль «Возрождения.» Черты этого
стиля имеются в двух главных соборах Петербурга Казанском и Исаакиевском.

Все здания храма обыкновенно завершаются куполом, который должен
напоминать верующим о небе, куда должны стремиться все их желания и мысли. Над
куполами ставятся «главы,» или «маковицы.» Одна глава символизирует собою Главу
Церкви Господа Иисуса Христа, три главы напоминают нам о трех ипостасях
Пресвятой Троицы, пять глав Господа Иисуса Христа и 4-х Евангелистов, 7 глав 7
Вселенских соборов, 7 таинств, 7 даров Св. Духа, 9 глав 9 ангельских чинов, 13
глав Господа Иисуса Христа и 12 Апостолов. Всякий купол увенчивается крестом как
победным знамением Церкви.

Внутреннее расположение и устройство храм

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями
христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое
целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для
которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное
пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых,
помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в
третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не
крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому,
как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и
«двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь,
средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения. Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

В настоящее время сверху антиминса на престоле полагается Евангелие,
обычно украшенное, и в драгоценном переплете, с изображениями на верхней доске
его, в середине Воскресение Христово, а по углам четыре Евангелиста. В древности
Евангелие находилось не на престоле, а в особом отделении при алтаре
сосудохранилище, и торжественно вносилось в алтарь перед тем, как должно было
читаться («малый вход»).

Рядом с Евангелием полагается на престоле крест
(по-гречески «ставрос»), ибо на престоле приносится Бескровная Жертва в память
той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие,
называется «напрестольным.» Иногда ставится еще крест за престолом.

Над
престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

На престоле
поставляются еще светильники для изображения Света Христова, просвещающего мир.
И предписывается новорукоположенному Иерею: «на трапезе не положи ничего, разве
Евангелия и Таин и прочих священных.»

За престолом иногда ставится
семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище.

За престолом, у самой стены в алтарной абсиде, устраивается горнее
место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для
пресвитеров. Оно помещается на возвышении, почему и называется также горним
престолом. Туда восходит во время чтения Апостола служащий епископ, который
изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие
Апостолов. Их места называются по гречески сопрестолием.»

В северной
части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю,
устраивается «предложение» (по-гречески «професис»). Это стол, так же, как и
престол облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале Литургии
приготовляются Св. Дары. Он называется «предложением» потому, что в древности
туда приносились и «предлагались» верными хлеб и вино и все необходимое для
совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее
для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых «агапах,» или «вечерях любви,» которые в древности соединялись с совершением
Евхаристии. Предложение называется также «жертвенником,» потому что на нем
приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы. Во время
приготовления св. Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому
жертвенник символизирует собою Вифлеем, или частнее ясли, в которых был положен
Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.

На
жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие
необходимые священные предметы. Таковы: дискос, потир, или чаша, звездица,
копие, лжица, губа, покровцы, два малых блюдца, ковшик.

Дискос
(по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир или чаша (от греческого «потирион»
сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и
Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил
в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не
потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную
Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Копие (по-гречески
«лонхи»). Это нож, имеющий форму копия, который служит для изъятия из просфор
Агнца и прочих частиц. Оно напоминает то копие, которым прободены были пречистые
ребра Спасителя на кресте (Иоан. 19:34). Лжица, ложица или по-гречески «лавида,»
со времен св. Иоанна Златоуста употребляется для причащения мирян Тела и Крови
Христовой. Она знаменует собою те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря
небесного, прикоснулся им к устам Исаии пророка и очистил их. Уголь Тела и Крови
Христовой точно также очищает тело и душу верующих.

Губа, или губка,
по-гречески «муса,» отличная от той, которая влагается внутрь антиминса,
употребляется для отирания св. чаши, после потребления иереем св. Даров. Она так
и называется «истиральной» и оставляется всегда в св. чаше.

Покровцы
употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим
потир, а третьим, который носит название «воздуха» (по-гречески «аир»),
покрываются дискос и потир вместе. Воздухом, самым большим по размерам, иерей
веет над св. Дарами во время пения Символа веры: потрясая, колебля воздух, иерей
тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Покровцы в начале
Литургии символизируют собою младенческие пелены Господа Иисуса, а по Великом
входе, который знаменует шествие Господа на Голгофу, и постановлении св. Даров
на престол, что обозначает снятие Господа со креста и погребение, покровец над
дискосом символизирует собою сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе,
покровец над потиром плащаницу, или синдон, которым было обвито Тело Господа, а
воздух камень, приваленный ко двери гроба.

Кроме дискоса при совершении
проскомидии употребляются еще два блюдца и ковшик. На одном блюдце изображен
крест: оно употребляется для изъятия Агнца из первой просфоры. На втором блюдце,
имеющем изображение Божией Матери, изымается частица из второй просфоры в честь
Божией Матери. С помощью ковшика, вино, смешенное с водой, вливается в св. чашу,
а перед причащением священнослужителей в алтаре из этого ковшика наливается в
св. чашу теплота.

Подобно «предложению» с северной левой стороны алтаря,
в древности устраивалось особое отделение и с южной правой стороны алтаря. В
этом отделении хранились сосуды, разная церковная утварь, книги и облачения.
Заведовал этим отделением диакон, почему оно и называлось диаконник, или
по-гречески иногда еще «скевофилакион.»

К вышеперечисленным нами
священным сосудам, кроме ковшика, не имеет права прикасаться никто, кроме
священнослужителей. Сверх этих сосудов, при богослужении употребляется еще
следующая церковная утварь:

Кадило сосуд, состоящий из двух полукруглых
чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения
фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения.

Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель большой сосуд, имеющий
обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над
ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение
взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со
ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

Мирница четырехугольный ящичек, в котором помещается склянка со св.
миром и все необходимое для таинства крещения: склянка с освященным елеем, губка
для отирания помазанных частей тела и ножницы для пострижения волос.

Рипиды (от греч. «рипис идос» «опахало»), которые употреблялись в
древности для отогнания насекомых от св. Даров и сперва делались из тонких кож
или из павлиньих перьев и полотна. Теперь рипида представляет собой
металлический круг с изображением шестикрылого серафима, прикрепленный к длинной
рукоятке. Иногда, впрочем, они имели форму квадрата и звезды. В настоящее время
они имеют лишь символическое значение: рипиды изображают проникновение небесных
сил в тайну спасения людей, совершенного Господом-Искупителем. Они носятся
обычно над св. Дарами и над Евангелием при архиерейском богослужении, также над
крестом при изнесении его на всенощном бдении на Воздвижение, в неделю
Крестопоклонную и 1 августа, и над св. Плащаницей. В некоторых монастырях
дозволено употреблять их и при архимандричьем служении, а на Востоке они
употребляются и при обычном священническом служении на малом и на великом входе.
При рукоположении диакона ему, по древнему обычаю, дается в руки рипида для
обмахивания св. Даров от насекомых, что входило в круг его обязанностей при
совершении Божественной литургии.

Дикирий и трикирий это двусвечник и
трисвечник, которые употребляются для осенения молящихся архиереем при
Божественной литургии и некоторых других службах. Дикирий знаменует два естества
Господа Иисуса Христа Божеское и человеческое, а трикирий три Лица Пресвятой
Троицы. Право осенять дикирием и трикирием дается и некоторым архимандритам.

Венцы употребляются для возложения на жениха и невесту при совершении
таинства брака. Сделаны они на подобие корон из металла с крестиками наверху и
изображением Спасителя на одном и Божией Матери на другом. В древности, а
кое-где и теперь, они изготовляются из живых растений и цветов.

Светильники разного рода подсвечники, стоящие на полу для одной свечи
(так называемый «выносной светильник»), или для многих, стоящие перед иконами,
св. мощами и прочими святынями, лампады, люстры, называемые паникадилами,
фонари, употребляемые для крестных ходов все это относится к числу необходимой
церковной утвари для освещения храма, которое имеет не только чисто-практическое
значение, но и символическое: знаменует собою духовный свет, разгоняющий
духовную тьму, свет Христов, просвещающий всех. Особенно много светильников
полагается возжигать по уставу в известные наиболее торжественные моменты
богослужения, в знак духовной радости и ликования. Электричество, которое теперь
заводится в церквах, как свет мертвый, неживой, ни в коем случае не может и не
должно заменять собой всецело свет этих «живых» светильников. Свечи полагалось у
нас делать всегда из чистого воска, а для лампадного освещения употреблялось
оливковое масло, распространенное на Востоке.

«Канун,» или панихидный
столик, употребляющийся для служения перед ним заупокойных молений или панихид.
На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих
Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего
40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для
благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

В первом, нижнем ряду направо от царских врат помещается икона Христа
Спасителя, а налево Божией Матери. Направо от иконы Спасителя помещается икона
того праздника или святого, которому посвящен данный храм храмовая икона. Это
так называемые «местные иконы.» На двух створках царских врат помещается
изображение Благовещения Пресвятой Богородицы и четыре Евангелиста Матфей, Марк,
Лука и Иоанн по два на каждой створке. На северных и южных дверях помещаются
изображения Архангелов Михаила и Гавриила или Архидиаконов Стефана и Филиппа.
Верхняя часть иконостаса называется «тяблом.»

Во втором ярусе, прямо над
царскими вратами помещается икона Тайной вечери, которая как бы учит, что
желающие войти в Царство Небесное, символизируемое алтарем, должны удостаиваться
вкушения трапезы Господней, которая уготовляется далее внутри алтаря на престоле
и предлагается мирянам в царских вратах. По бокам Тайной вечери, во втором ярусе
по обе стороны располагаются иконы всех двунадесятых праздников Господских и
Богородичных.

В третьем ярусе над Тайной вечерей ставится икона,
называемая «Деисис,» что значит «моление» (или «Деисус,» как у нас в просторечии
исказили это название). «Деисис» изображает собою Господа Иисуса Христа, а по
сторонам Его Матерь Божию и св. Иоанна Предтечу, обращенными к Нему в
молитвенном положении тела. По обе стороны «деисиса» помещаются иконы всех 12
Апостолов.

В четвертом ярусе в середине изображается Богоматерь с
Предвечным Младенцем, а по обе стороны ветхозаветные Пророки, предсказывавшие
воплощение Сына Божия. Они изображаются с теми знаками, какими они
прообразовательно изображали таинство воплощения: Аарон с прозябшим жезлом,
Давид с златым ковчегом, Иезекиил с затворенными дверями и т. д.

И,
наконец, в самом верхнем пятом ярусе изображается посередине Бог Саваоф с
Божественным Сыном на лоне, а по сторонам ветхозаветные Праотцы. Вершина
иконостаса увенчивается Св. Крестом изображением того знамения, которым даровано
людям вечное спасение и открыты врата Царства Небесного.

Перед царскими
вратами изнутри алтаря привешивается завеса, которая в
богослужебных книгах, по отношению к царским вратам, как бы внешним дверям,
называется иногда «внутренней завесой,» «горними дверями» и «внутренней дверью,»
а иногда «запоны.» Отнятие завесы знаменует собою открытие миру тайны спасения,
как отверстие самых царских врат открытие людям входа в Царство Небесное.

Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, устраивается на том
возвышении, на котором устроен алтарь. Это возвышение не оканчивается
иконостасом, но выдается вперед в среднюю часть храма и называется «солеей»
(по-гречески «солеа» «возвышение»). Солея является таким образом как бы
продолжением алтаря наружу. Место солеи против царских врат делается обыкновенно
в виде полукруглого выступа и называется «амвоном,» что значит по-гречески
«восхождение.» На амвоне читается Евангелие, произносятся диаконские моления,
называемые «ектеньями,» и говорятся проповеди. Поэтому амвон символизирует собою
гору, корабль и вообще те возвышенные места, на которые поднимался Господь для
проповеди, чтобы Его лучше было слышно народу. Амвон знаменует собою также тот
камень, с которого Ангел благовествовал мироносицам о воскресении Христовом. В
древности амвон устраивался среди храма и напоминал собою наши современные
аналои; делались они из камня или металла. По краям солеи устраиваются места для
чтецов и певцов, которые называются «клиросами.» Чтецы и певцы, как избиравшиеся
в древности по жребию и составляющие собою «жребий Божий,» выделенные из среды
остальных верующих на особое служение Богу, называются «клириками» (от
«клирос» «жребий»). Правый и левый клиросы в богослужебных книгах называются
также «ликами,» ибо певцы на них изображают собой лики Ангелов, воспевающих
хвалу Богу.

Около каждого из клиросов стоит обыкновенно хоругвь. Это
икона, висящая на древке в виде воинского знамени. Это как бы знамена, под
которыми собираются воины Христовы, воюющие с врагами нашего спасения. Они
носятся обыкновенно впереди крестных ходов во время церковных торжеств.

У клиросов устраивается решетка, отделяющая совершающих богослужение от
предстоящих в храме. Тут же обыкновенно ставится и фонарь, который с зажженной в
нем свечей носится впереди крестных ходов.

Средняя часть храма

Средняя часть храма, называвшаяся обыкновенно кораблем церкви, служила
помещением для мирян. В древности здесь особые места были отведены для мужчин и
особые для женщин. Это разделение полов имело свои исторические основания: на
Востоке женщины, как вообще в жизни общественной, так в частности и в
богослужебных собраниях, отделялись от мужчин. В иудейских синагогах женщины
помещались наверху на хорах, а мужчины внизу. Этот обычай был перенесен и в
христианство. Уже во время св. Златоуста в базиликах женщины отделялись от
мужчин особой решеткой. В храмах византийского типа все нижнее помещение храма
предоставлялось мужчинам, а женщины помещались на хорах или особых высоких
галереях, называвшихся «гиниконитами.» В русских церквах мужчины помещались в
южной правой половине храма, а женщины в северной левой.

Во время
архиерейского служения среди храма устраивается особое возвышенное место для
архиерея, или амвон, который в отличие от амвона на солее называется
«архиерейским амвоном,» или «облачальным местом» или «рундуком,» потому что на
нем облачается архиерей пред совершением Литургии. Большей частью он имеет две
ступени. Для посвящения нового епископа этот амвон делается шире и выше и
называется «феатром.» На архиерейском амвоне ставится седалище для архиерея,
которое называется «кафедрой.» В древности оно называлось «столом» или
«престолом.» В известные периоды богослужения, как, например, при чтении часов,
архиерей на кафедре сидит.

Притвор

На западной стороне храма устраиваются двери, или врата, вводящие в притвор.
Врата эти в уставе называются «красными,» так как они иногда украшаются с особым
благолепием. Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, как,
напр., во время крестных ходов. Эти врата называются еще «церковными,» так как
ведут в самую церковь, и «церковными великими вратами,» потому что, кроме них,
устраивались еще другие входные двери в церковь «северные» и «южные.» Греки
называли эти врата «царскими.» Устав предписывает в день Пасхи выходить из
церкви крестным ходом северными дверьми, а останавливаться и начинать пасхальную
утреню пред «великими вратами церкви.»

Если считалось в древности
необходимым отделение женщин от мужчин, то тем более необходимо было отделение
от верных оглашенных и кающихся. И действительно, соответственно своему
нравственному состоянию, эти лица помещались в особой, третьей части храма,
которая получила название «нарфикса,» или по-русски «притвора,» или
«предхрамия.» В древности нарфикс имел несколько отделений: внутренний нарфикс,
входивший в состав храмового корпуса, внешний нарфикс, состоявший из колонн пред
входом во внутренний нарфикс, и еще особый атриум, или двор. Здесь располагались
по степеням оглашенные и кающиеся. Когда институт оглашенных и кающихся
прекратил свое существование, притвор не уничтожился, получив лишь несколько
иной вид и особое назначение. Во внутреннем нарфиксе в византийский период стали
отправлять литии и полагать умерших в ожидании погребения. С таким назначением
нарфикс перешел и к нам в Россию. Внутренний нарфикс стал называться у нас
притвором, а внешний нарфикс преобразовался в паперть широкую большую площадку
со ступеньками, по которой входят в церковь.

По Уставу в притворе
совершаются некоторые богослужения, как, напр., оглашение готовящихся ко
крещению, чин отречения от заблуждений присоединяющихся ко св. Православию,
лития на великой вечерне, часы, повечерие, полунощница; на паперти указано также
совершать литию и чин отпевания.

О церковных колоколах и звоне

Важную принадлежность православных храмов в настоящее время составляют
колокола, которые помещаются или на крыше храма, в башнях куполов, или при
входах в церковь в особых звонницах, или близ храма в особом здании для них
устроенном и называемом колокольней.

Древние христиане в период гонений
собирались на молитву, конечно, не по звону колокола, как теперь, а по
предварительному соглашению, или через особое уведомление, для чего служили
особые вестники. С IV века, когда христиане получили право открыто совершать
богослужение, у них стали появляться и открытые способы созывать верующих на
молитву. В египетских монастырях и некоторых палестинских для этого
употреблялись трубы, в других палестинских монастырях молоток, которым ударяли в
дверь келии каждого монаха.

Колокола впервые распространились на западе.
Так в 7-9 веках они имели уже широкое распространение во Франции, Италии,
Германии и Испании. Нельзя сказать этого о востоке. Там мы видим только
отдельные случаи употребления колоколов: так, например, в договоре Омара с
Иерусалимским патриархом Софронием, после осады Иерусалима в 628 г., условлено
не звонить в колокола. В 9 в. венецианский герцог Урсус Патрикий, по просьбе
греческого императора Василия Македонянина, прислал в Константинополь 12 больших
медных колоколов для вновь построенной церкви. Греческие же писатели, говоря о
способах созывания верующих на молитву, указывают лишь на «била.» Била эти были
троякого рода: било великое, било малое, которые делались из дерева, и
«агиосидирон» железное било, устраивавшееся в виде изогнутой, подобно дуге,
железной или медной полосы. Колокола распространилась на востоке, вероятно, лишь
с приходом крестоносцев, и стали называться (campana) «кампанами,» как думают
потому, что они впервые стали изготовляться в 7 веке в итальянской области
Кампании. После взятия Константинополя турками, ненавидевшими колокольный звон,
колокола на Востоке снова выходят из употребления, но зато широко
распространяются у нас в России. Можно сказать, что нигде больше колокольный
звон не получил такого широкого развития и применения в богослужебной практике,
как у нас в России. Русский народ, отличающийся от природы большой
музыкальностью, вложил в колокольный звон всю силу своего религиозного чувства и
создал то необычайное богатство разных видов и оттенков колокольного звона,
которое глубоко трогает душу, вызывая в ней те или иные молитвенные чувства и
переживания.

В настоящее время колокола в нашей Церкви служат не только
для того, чтобы «знаменать,» то есть давать знать о предстоящем в храме
богослужении, но и для того, чтобы выражать торжество церкви и возвещать
неприсутствующим в храме о известных моментах богослужения, побуждая таким
образом находящихся вне храма, соединять свои молитвы с молящимися в храме.

В Церковном Уставе и богослужебных книгах колокола обозначаются
следующими словами и выражениями: «било,» «клепало,» «кампан,» «тяжкая,»
«звоны.» Нетрудно видеть, что первые из этих названий сохранились еще от того
времени, когда колоколов не было, а верующие созывались к богослужению
посредством деревянной или металлической доски, в которую ударяли молотком или
палкою. Клепало бывало и каменное. Впрочем и по введении колоколов кое-где
сохранились била и клепала, которыми пользуются в некоторых случаях, особенно
постом и на Страстной седмице.

При церквах обыкновенно бывает несколько
колоколов разной величины и силы звука. В больших храмах различаются следующие
колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или
будничный, 5) малый колокол. При этом бывает еще несколько малых зазвонных
колоколов различной величины.

Самый звон в колокола в разные времена
богослужебного года бывает неодинаков. Иной звон бывает при службе праздничной,
иной при будничной, иной при великопостной, иной при заупокойной.

Прежде
всего различаются два звона: благовест и собственно звон. Благовестом называется
тот звон, при котором ударяют в один колокол, или и в несколько колоколов, но не
во все вместе, а поочередно в каждый колокол. В последнем случае благовест
называется еще «перезвоном,» или «перебором.» Собственно звоном называется тот
звон, при котором ударяют сразу в два или более колоколов вместе. Когда звон в
несколько колоколов бывает в три приема, тогда он называется «три-звоном,» или
«трезвоном.» Перед менее торжественными службами бывает только благовест, а при
более торжественных службах за благовестом следует и трезвон. Для выражения
особенного торжества Церкви трезвон бывает и после богослужения: так бывает во
все дни Пасхи и во все воскресные дни после Божественной литургии. Звон бывает и
при крестных ходах. На праздничной утрени при пении полиелея бывает трезвон. Во
время Литургии бывает звон в один колокол при самой важной части Литургии, так
называемом евхаристическом каноне, то есть от пения «Достойно и праведно есть
поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу» до пения «Достойно есть, яко
воистину,» почему этот звон и называется обычно звоном к «Достойно.»

Перезвон бывает:

• При чтении Пасхального Евангелия на Литургии в первый день Пасхи,
  заканчиваясь по окончании чтения трезвонов;
• на утрени Воздвижения, недели Крестопоклонной и 1 августа, в конце Великого
  Славословия, когда совершается вынос креста;
• в Великую Пятницу при выносе Плащаницы и в Великую Субботу при обнесении
  Плащаницы вокруг храма;
• при выносе, отпевании и погребений усопших

. Несколько иного
характера перезвон бывает пред освящением воды в дни храмовых праздников, а
также при посвящении во епископа.

Звон для служб отличается и своим
тоном: иногда он звучит веселее, иногда печальнее. Звон великого поста бывает
«косный,» то есть медленный и протяжный. Противоположный ему звон радостный
называется в Уставе «звон в красныя.»

Продолжительность звона
определяется для звонаря тем, что он должен прочитывать, по указанию Устава, про
себя или «Непорочны» (17-ю кафизму) или 50 псалом. Великим постом положено перед
часами ударять в колокол: перед третьим часом 3 раза, перед 6-ым 6 раз, перед
9-ым 9 раз, перед повечерием 12 раз.

Кроме вышеуказанного назначения
церковные колокола употреблялись у нас для предупреждения о пожаре, что
называлось «бить в набат» и во время вьюг и метелей, чтобы помочь путникам
ориентироваться в дороге.

Источник: www.pravmir.ru