Кто распространял христианство и строительство церквей

Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете [1] . Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества [2] . Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа.

Христианство — самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности — почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община [3] .

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп [4] . В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году [5] [6] [7] .

Возникновение христианства

История религий. Христианство от Первого Собора до Великого Раскола

Христианство зародилось в I веке в Палестине, в иудейской среде в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи.

Корни христианского вероучения связаны с ветхозаветным иудаизмом. Согласно Священному Писанию, Иисус был обрезан, воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу), соблюдал праздники. Апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреи. Уже через 20 лет после основания церкви христианство начало распространяться среди других народов [8] .

По свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов (Деян.11:26), существительное «Χριστιανοί» — христиане, приверженцы (или последователи) Христа, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом городе Антиохии в I веке.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла, оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»). До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-й половине 1-го тысячелетия) — среди германских и славянских народов, позднее (к XIII—XIV вв.) — также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Численность

В настоящее время число приверженцев христианства во всём мире превышает 2 млрд [3] , в том числе:

• в Европе — по различным оценкам от 400 до 550 млн [9] ,
• в Латинской Америке — около 380 млн [10] ,
• в Северной Америке — 180—250 млн:

— 160—225 млн [11] , — 25 млн [12] ),

Приблизительное число приверженцев различных христианских конфессий:

Распространение христианства. Образование христианской церкви. (рус.) История древнего мира.

— около 1,15 млрд [16] , в том числе:

• около 17 млн католиков восточных обрядов[17] ;

• 105 млн пятидесятников;
• около 88 млн англикан[18] ;
• около 75 млн пресвитериан и близких к ним течений;
• 70 млн методистов;
• 70 млн баптистов;
• 64 млн лютеран;
• 16 млн адвентистов седьмого дня[19] ;

• последователей Армянской апостольской церкви — около 9 млн [21] .

Христианские конфессии и учения

Автономные православные церкви

Неканонические православные объединения

(англ.) русск. (англ.) русск. (англ.) русск.

В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:

Католицизм

Православие

Древневосточные церкви

Церкви, не принявшие исповедание веры, утвержденное на Халкидонском соборе 451 г. (IV Вселенском), называются сегодня древневосточными или нехалкидонскими (см. неполный список ниже); некоторые из них исторически вышли из общин монофизитов и несториан. Хотя нехалкидонские церкви иногда называют «древнеправославными», они не имеют евхаристического общения с православными церквями.

Протестантизм

Основные конфессии (более 10 млн. членов церкви)

Другие конфессии

• Адвентисты-реформисты

Течения в протестантизме

Вероучение

Теология

Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух), единых по своей божественной природе.

Основные черты христианской религии

единобожие, углублённое учением о троичности Ипостасей в едином существе божества. Это учение дало и даёт повод к философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон (см. Троица)
1. Понятие о Боге как абсолютно совершенном Духе, не только абсолютном разуме и всемогуществе, но и абсолютной благости и любви (Бог есть любовь)
2. Учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная благодать.
3. Учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании («..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»)
4. Учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог — безусловный владыка материи, как её творец: человеку им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение. Таким образом, христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции — дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа.
5. Одинаковая отдалённость как от метафизического и морального материализма, так и от ненависти к материи и материальному миру. Зло считается коренящимся не в материи, а в извращённой свободной воле духовных существ (ангелов и людей), от которых оно переходит на материю («Проклята земля в делах твоих», — говорит Бог Адаму. При творении же всё было «добро зело»).

Отсюда можно видеть, что христианство, исповедуя идеализм, уделяет большое внимание и материальному, стремясь к гармонии материи и духа. Оно не отрицает ни одной из сфер жизни, но стремится облагородить их все, считая, однако, лишь средствами к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме перечисленных черт, христианской религии свойственны:

1. Существенная метафизичность её содержания
2. Для католических церквей Востока и Запада — учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата, в силу действующего в ней во все времена Духа Святого.

Христология

Христология — это учение об Иисусе Христе. В христианстве Иисус рассматривается как предсказанный библейскими пророчествами Ветхого Завета Мессия.

Ортодоксальная (католики, православные и протестанты) точка зрения утверждает, что Иисус Христос — это Богочеловек — не полубог и не получеловек, но существо, соединяющее в себе во всей полноте как божественную, так и человеческую природу, воплощенный Сын Божий, существовавший вечно на Небе до своего рождения на Земле, единосущный своему Отцу (одной природы с Ним). Арианство считало Иисуса Христа совершенным творением Бога, созданным прежде мира. Несторианство разделяло божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса. Монофизитство, напротив, говорит о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.

Христианская антропология

Согласно христианскому вероучению, человек создан по образу и подобию Божьему. Он был совершенен изначально, но пал вследствие грехопадения. Падший человек обладает грубым, видимым телом, исполненной страстей душой и духом, устремленным к Богу. Между тем, человек един, посему спасению (воскресению и обожению) подлежит не только душа, но весь человек, включая тело.

Совершенным человеком, неслиянно соединенным с божественной природой, является Иисус Христос. Однако христианство подразумевает и иные формы посмертного существования: в аду, раю и в чистилище (только у католиков).

Учение о таинствах

С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие таинства как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства, по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения», прорыва эсхатологического времени.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и символизирующая соединение с Богом, покаяние) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в тело и кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нём»). Православие и католицизм признают ещё 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед Богом в присутствии священника и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пасторски» вести верующих, но также в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе, прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и церкви (Еф.5:22,5:32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела больного). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств.

История христианской церкви

Доникейский период (I — начало IV века)

Ранний период церковной истории охватывает три века — до Никейского (I Вселенского) Собора.

Апостольский век

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa, и с ним заканчивается апостольский век.

«Апостольские мужи»

Время первохристианства I—II вв. отмечено деятельностью т. н. «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г).

«Апологеты»

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (от др.-греч. ἀπολογία — оправдание) — это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие.

Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г.

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Однако гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

Христианизация Армении

В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии [24] [25] , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого.

Именно начало Диоклетианова гонения (302 год) заставляет общину девичьего аскетерия бежать в Армению [26] . Св. девы были замучены армянским царём Тиридатом. Но это способствовало обращению его царства через проповедь св. Григория Просветителя, крестившего Армению в 301 году и ставшего первым епископом Армении. Таким образом, Армения стала первым в мире христианским государством [27] .

Эпоха гонений закончилась с воцарением св. равноап. Константина Великого. Начался новый период истории Церкви.

Христианизация Грузии

Грузинская христианская церковь основана, по преданию, в I веке апостолом Андреем Первозванным [28] [29] . В 324 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви [30] . Грузинская церковь считается одной из древнейших христианских церквей в мире [31] [32] [33] [34] [35] .

IV—VIII вв.

При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений.

Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство — типично императорская ересь). Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество, и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенских Соборах.

Расцвет монашества в Египте, Сирии и Палестине

Во всех трёх названных областях монашество возникло независимо друг от друга. Но египетское монашество считается древнейшим. Его основатель преподобный Антоний Великий ещё в 285 г. удалился в глубину пустыни на гору Колизму. Его ученик — преподобный Макарий Египетский положил начало подвижничеству в Скитской пустыне, а преподобный Пахомий Великий основал ок. 330 г. первый египетский монастырь в Тавенниси.

В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник — строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий — строитель Лавры у Маюма (ок. 338 г.).

В Сирии — преподобный Иаков Низибийский († 340-е гг.) и его ученик преподобный Ефрем Сирин (373 г.), который также известен как родоначальник Эдесско-Низибийской богословской школы.

IX—XI вв.

В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переправились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись вглубь современной Франции.

Разделение церквей (формально 1054 г.)

Поводом Великой схизмы 1054 года послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно он требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом.

Лев IX отказал ему в этом и вскоре умер. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 года самовольно объявил анафему патриарху и его последователям.

Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 году) и анафемой на всё посольство. Таким образом, по жанру это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Востоком и Западом.

Действительное разделение церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), а его причина коренилась в возраставшем различии экклезиологических традиций.

Святые

Более 150 тысяч людей причислены христианами к лику святых (см. Канонизация). Святые, канонизированные до разделения церквей, почитаются как католиками, так и православными.

Источник: dic.academic.ru

Распространение Церкви Христовой

Равноапостольные Константин и Елена

Книга Деяний святых апостолов повествует о трудах апостолов Петра и Павла. Из Предания нам известно о проповеди других апостолов Христовых.

Несмотря на то что христиан преследовали и истребляли, Церковь Христова распространилась по всей Римской империи. В начале III века христианский писатель Тертуллиан свидетельствует, что христианская Церковь распространилась в обширных пределах империи; народы Британии, Скифии, Мавритании и других стран, не покорившихся римской власти, также приняли учение Христа.

Особое значение получили христианские общины трех главных городов Римской империи — Рима, где проповедовали апостолы Петр и Павел, Александрии, где Церковь была основана учеником апостола Петра евангелистом Марком, и Антиохии, где Церковь была утверждена трудами апостолов Варнавы и Павла и где затем проповедовал Петр. Эти города стали центрами больших Поместных Церквей — Римской на Западе, Антиохийской на Востоке, Александрийской в Северной Африке.

Матерь всех христианских Церквей — Церковь Иерусалимская — в течение трех первых веков испытывала множество потрясений. В 70 году, после иудейского восстания, Иерусалим был разрушен римскими войсками, и всем евреям, в том числе и христианам, запретили селиться в нем. В середине II века иудеи вновь подняли восстание против римлян, но и оно было жестоко подавлено, а сам Иерусалим получил языческое название Элия.

Возрождение Иерусалимской Церкви связано с именем святой равноапостольной царицы Елены, матери императора Константина. В 326 году городу возвращается название Иерусалим. Царица Елена отправляется туда в паломничество и после тщательных, долгих исследований и поисков находит Крест, на котором был распят Спаситель мира Христос. Ее стараниями в Иерусалиме и во всей Палестине строится множество храмов, христиане получают защиту и поддержку.

Обретение Честного креста и гвоздей равноапостольной царицей Еленой в Иерусалиме

Император Константин прекратил гонения на христиан, издав в 313 году в городе Милане эдикт (указ), разрешающий исповедание христианства. За свою заботу о Церкви Христовой император Константин был прославлен как равноапостольный. Он перенес столицу империи в построенный им город Константинополь. Спустя некоторое время Константинопольский епископ как предстоятель Церкви в столице государства стал пользоваться особым уважением. Таким образом, в Римской империи образуется пять важных и значимых Церквей, получивших название Патриархатов: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская.

Но не только в крупных городах империи образуются христианские Церкви. Во многие страны приходили проповедники, и христианство расцветало и там. Не представляется возможным рассказать здесь обо всех трудах и подвигах христианских миссионеров, остановимся на некоторых из них.

Просвещение Грузии. Равноапостольная Нина

Христиане появились в Грузии с апостольских времен, но просвещение светом Христовым всей страны связано с проповедью женщины по имени Нина.

Святая равноапостольная Нина родилась около 280 года в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец Завулон был родственником святого великомученика Георгия Победоносца, а мать Сусанна — сестрой Иерусалимского патриарха. Нине было двенадцать лет, когда ее родители по взаимному согласию посвятили себя служению Богу.

Воспитанием Нины занялась благочестивая старица Нианфора. Большое впечатление на отроковицу Нину произвел евангельский рассказ о нешвенном хитоне Господнем, доставшемся после распятия Спасителя одному из воинов. Старица Нианфора рассказала ей, что, по преданию, мцхетский раввин Элеазар отнес хитон в Иверию (Грузию). Рассказ Нианфоры побудил Нину усердно молиться Богородице, чтобы ей сподобиться привести Грузию ко Христу и обрести хитон Господень.

Богородица услышала ее молитвы. Явившись во сне, Пречистая Дева вручила Нине крест, сплетенный из виноградной лозы, и благословила идти в Грузию. Проснувшись, святая Нина увидела, что наяву держит в своих руках полученный от Богородицы крест. Возрадовавшись, она обвила крест своими косами. Ныне этот крест хранится в особом кивоте в тбилисском Сионском кафедральном соборе.

Святая Нина рассказала о видении своему дяде, патриарху Иерусалимскому, и получила от него благословение на подвиг апостольского служения.

Претерпевая трудности и опасности пути, святая Нина в 319 году достигла Грузии. Дойдя до Мцхета, древней столицы Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника. Она жила в шалаше, устроенном в кусте ежевики. Благодаря молитвам святой Нины Бог даровал ребенка бездетной семье, и супруги обратились ко Христу.

Множество людей стали стекаться к святой, внимая ее проповеди и получая исцеления. Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царицу Нану, и та приняла святое крещение. Однако, несмотря на чудесное исцеление супруги, муж царицы Наны царь Мириан, верный язычеству, хотел подвергнуть святую Нину жестоким мучениям и замышлял убить ее.

Внезапно на охоте царя окутала страшная тьма. Охваченный ужасом, он взмолился языческим идолам, но не получил от них защиты. Только помолившись Богу, Которого проповедовала Нина, царь вновь увидел свет; он принял святое крещение вместе со своей свитой. После этого по просьбе царя Мириана в Грузию из Антиохии прибыли епископ Евстафий и другие священнослужители.

С помощью Божией Нина нашла место, где сокрыли хитон Господень, и над этим местом возвели первый в Грузии храм (хитон, по повелению Божиему, так и остался под спудом).

Христианство упрочилось в Грузии, но горные области страны оставались непросвещенными. В сопровождении священника и диакона святая Нина отправилась туда, и многие люди там уверовали во Христа, приняли святое крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе, в маленькой палатке на склоне горы.

Здесь в подвигах и молитвах она провела остаток своих дней. Люди продолжали тянуться к ней, и многих она привела ко Христу. Святая Нина мирно отошла ко Господу, и мощи ее погребли в Бодбе, где они почиют и доныне.

Гробница Святой Нино в Бодбийском монастыре

Так простая странница просветила светом Христовым целую страну.

Просвещение славянских народов. Святые Кирилл и Мефодий

Для нас особое значение имеет проповедь среди славянских народов святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Константин и Михаил — так их звали до принятия монашества — были братьями. В семье у них было семеро сыновей: Михаил — старший, Константин — самый младший. Происходили они из византийского города Фессалоники (или, по-славянски, Солунь), где в то время селилось много славян и поэтому постоянно звучала славянская речь.

Константин получил в Константинополе блестящее образование и после окончания обучения был рукоположен в священники, стал хранителем библиотеки в соборе Святой Софии в Константинополе, а после — преподавателем философии в университете (за что получил прозвание Философ). Его старший брат принял монашество под именем Мефодий и стал настоятелем монастыря на горе Олимп.

В 860 году Константин был направлен с духовной миссией ко двору хазарского кагана. Миссия в Хазарию не принесла видимых успехов, и Константин вернулся в столицу Византии. Оттуда Константин и Мефодий отправились в Болгарию, только что принявшую христианство. Их проповедь в этой стране способствовала распространению и утверждению христианства.

Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию. В 863 году Константин с помощью брата Мефодия и учеников составил старославянскую азбуку и перевел с греческого на славянский язык основные богослужебные книги.

После Болгарии братья отправились с миссией в другую славянскую страну — Моравию. В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги, обучали славян чтению, письму и совершали богослужения на славянском языке. Их проповедь встретила противостояние христианских миссионеров из Германии.

Эти миссионеры утверждали, что проповедовать и молиться Богу можно только на трех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Христовом: еврейском, греческом и латинском. Они препятствовали братьям использовать славянский язык. Для защиты от этих немецких проповедников Константин и Мефодий обратились к Римскому папе (папой, то есть отцом, назывался Римский и Александрийский патриархи). Римский епископ благословил богослужение и книги на славянском языке и рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравского. В Риме Константин тяжело заболел и, приняв монашество с именем Кирилл, отошел ко Господу в 869 году.

Мефодий со своими учениками и сподвижниками продолжил труды проповедания Евангелия. Несмотря на благословение Римского папы, этой проповеди продолжали мешать, и святой Мефодий был на три года заточен в монастыре. Но святой Мефодий и его ученики продолжали трудиться на ниве Христовой. После освобождения из заточения он крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу.

Вместе со своими учениками он перевел на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги. В 885 году Мефодий тяжело заболел и скончался.

Крещение Руси

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Трудами святых Кирилла и Мефодия, а также их учеников и преемников были просвещены светом Христовым многие славянские народы — болгары, чехи, сербы. Пришло христианство и в Киевскую Русь. С середины IX века из Константинополя посылались миссионеры для просвещения россов. Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира великая княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе в 957 году. В Киеве был христианский храм, посвященный пророку Божиему Илии.

Святой равноапостольный князь Владимир

Распространение веры Христовой по всей Руси связано с именем святого равноапостольного великого князя Владимира. В 987 году Константинополь заключил с Русью военный союз. Заключив союз, русский князь поставил условием свадьбу с Анной, сестрой византийских императоров Василия и Константина.

Императоры сочли это требование унизительным для себя, тогда князь Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры согласились отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира (он был наречен Василием). Князь Владимир принял крещение в Корсуне (Херсонес в современном Севастополе) в 988 году. В том же году он крестил киевлян, и христианство стало распространяться по всей Руси.

Герман Аляскинский и Православие в Америке

Герман Аляскинский

Появление Православия на Американском континенте связано с миссией русского монаха Германа.

Будущий преподобный Герман Аляскинский происходил из купеческой семьи. В шестнадцать лет он ушел в Саровскую пустынь, а затем стал насельником Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. В 1793 году монах Герман вместе с другими иноками был отправлен с миссией на Аляску, которая входила тогда в состав Российской империи.

Свое служение монах Герман начал на острове Кадьяк. Там он построил храм в честь Воскресения Христова и открыл школу. В школе, которой заведовал старец Герман, обучалось около двадцати мальчиков. Он сам учил их чтению, письму, Закону Божию, церковному пению, навыкам земледелия.

В поисках уединения преподобный Герман переселился на пустынный остров Еловый неподалеку от Кадьяка и стал проводить время в молитве и подвигах. Российско-Американская торговая компания, которой принадлежала вся власть в тех краях, жестоко эксплуатировала местное население — алеутов.

Преподобный Герман стал их главным защитником: он просил у начальства снисхождения к провинившимся, заступался за обвиняемых, подавал помощь нуждающимся, ухаживал за больными. «Я нижайший слуга здешних народов и нянька», — писал он. Алеуты стали стекаться к старцу, и он подолгу после службы беседовал с ними, в простых и ясных рассказах объясняя им суть христианства.

Немало людей обращалось ко Христу после общения с монахом Германом. На острове Еловый даже образовалась женская община во главе с алеуткой Софией Власовой. Не только местное население, но и европейцы, потерявшие свою веру, обретали веру во Христа от общения со старцем. Главного правителя Российско-Американской торговой компании Семена Яновского (1818–1819) отец Герман привел к вере, а многие годы спустя и к принятию монашества.

Святой Иннокентий Московский

Бог сподобил отца Германа дара прозорливости и чудотворения. Так, он предсказывал, что в Америке будет свой архиерей (это вскоре и исполнилось). В 1840 году на Североамериканском континенте была образована епархия, и во главе ее стал святитель Иннокентий (Вениаминов). Сам преподобный Герман по своему смирению дважды отказывался от принятия священного сана и до смерти оставался простым монахом. Отошел ко Господу преподобный Герман в 1837 году.

Североамериканскую епархию одно время (1898–1905) возглавлял святитель Тихон, будущий Всероссийский патриарх, который перенес кафедру из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В XX веке Православная Церковь в Америке получила самостоятельность.

Рождение Японской Православной Церкви. Равноапостольный Николай Японский

Свт. Николай Японский

Настоящим чудом можно назвать рождение Японской Православной Церкви. Апостолом Японии был святитель Николай (Касаткин). В 1860 году он был пострижен в монахи, рукоположен в священники и направлен с миссией в Японию. 2 июля 1861 года он прибыл в Хакодатэ.

В первые годы своего нахождения в Японии отец Николай самостоятельно изучал японский язык, историю, культуру и основные религии Японии — буддизм, синтоизм и конфуцианство. Первого японца отец Николай обратил к христианству только спустя семь лет своего пребывания в Японии, в 1868 году. Им стал синтоистский жрец Такума Савабэ, бывший самурай.

Он пришел в дом к отцу Николаю, чтобы убить его, так как считал, что распространение христианства — средство, используемое другими государствами для захвата Японии. Но святитель остановил его и убедил изучать христианство. После продолжительных бесед с отцом Николаем самурай принял крещение с именем Павел и в конце концов стал православным священником. К 1870 году православная община насчитывала свыше четырех тысяч человек, а в год смерти святителя Николая в 1912 году — более тридцати четырех тысяч человек и двести семьдесят шесть православных общин.

Своей важной задачей святитель Николай считал перевод Священного Писания и православного богослужения на японский язык. Над этим он трудился в течение всего своего пребывания в Японии. Во время Русско-японской войны (1904–1905) он остался со своей паствой в Японии. Когда в Японию стали прибывать русские пленные, епископ Николай образовал Общество духовного утешения военнопленных.

Свт. Николай Японский с паствой

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Его погребение совершалось при громадном стечении народа, как христиан, так и прочих японцев и иностранцев. Японский император Мэйдзи прислал венок на похороны святителя.

Вселенская Православная Церковь в наши дни

Совместное служение Предстоятелей и иерархов Поместных Православных Церквей в Храме Христа Спасителя в Москве

В настоящее время Православная Церковь присутствует на всех континентах. Даже в Антарктиде есть православный храм во имя Святой Троицы, в котором совершается Божественная служба для православных сотрудников полярных станций. Единая Православная Церковь состоит из пятнадцати Поместных Автокефальных (то есть самоуправляемых) Церквей. Поместными они называются потому, что объединяют православных христиан определенного места — страны или территории.

Границы территории Поместной Церкви не обязательно совпадают с государственными границами. Так, например, Русская Православная Церковь (самая многочисленная из всех Православных Церквей) объединяет православных христиан не только России, но и Украины, Беларуси, Молдовы, стран Прибалтики, Закавказья (кроме Грузии), Казахстана и других среднеазиатских республик. По всему свету имеются приходы Зарубежной Русской Православной Церкви.

Каждую Поместную Церковь возглавляет предстоятель — патриарх или архиепископ.

Вот перечень Православных Поместных Церквей: Константинопольская; Александрийская; Антиохийская; Иерусалимская; Русская; Грузинская; Сербская; Румынская; Болгарская; Кипрская; Элладская (Греческая); Албанская; Польская; Чешских земель и Словакии; Американская и Канадская.

В каждой Поместной Православной Церкви есть свои традиции, обрядовые особенности, богослужение совершается на национальных языках. Но все они являются единой Церковью Христовой. Объединяет Вселенскую Православную Церковь:

— единство вероучения (все мы, православные христиане, исповедуем единые догматы, установленные Вселенскими Соборами);

— единство святых Таинств, а особенно — Таинства Евхаристии (в каждой Православной Поместной Церкви на литургии совершается чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и каждый православный христианин может причаститься в любой Поместной Церкви);

— единство молитвы (все православные христиане молятся друг за друга; на патриаршем богослужении в определенные моменты службы возносится поименное поминание всех предстоятелей каждой из пятнадцати Православных Поместных Церквей).

Источник: pravoslavie.ru

Распространение христианства в Европе. Раскол на католицизм и православие

Христианство зародилось в первом веке, в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, искавших избавления от нечеловеческих условий жизни в приходе мессии (спасителя). Христианская идея возмездия обещала всем страждущим и обездоленным получить счастье и свободу в Царстве Небесном. Космополитизм христианства, универсализм его моральных принципов, нивелирование классовых и национальных различий, миссионерская деятельность способствовали его относительно быстрому распространению среди различных социальных и этнических групп империи. Со временем из униженной и преследуемой «еврейской секты» она стала государственной религией Римской империи. Решающий поворот приходится на IV век.

Преследование христиан Диоклетианом в 303 году было одним из самых жестоких и практически последний гонений. Гонимое в начале IV века языческим общество и государством, раздираемое внутри сложными богословскими спорами, христианство встречает новый V век, являясь единственной официально признанной религией Римской империи.

Победа христианства связана с именем императора Константина I (274 — 337), принимавшего участие не только в укреплении официального положения христианства в империи, но и в решении внутрицерковных, догматических вопросов. С изданием Миланского эдикта (313 г.) христиане оказались под защитой государства и получили равные права с язычниками.

С середины IV в. Христианство стало официальной государственной религией, обязательной для всех полноправных членов Римской империи. К концу века император Феодосий I ввел запрет на языческие культы. Языческие храмы были разрушены или превращены в церкви. Можно говорить об окончательном торжестве новой веры. Римская империя стала христианской империей.

Новая вера впервые распространилась по городам. Сельские приходы появились только в V — VI вв. На рубеже VI — VII вв. оно распространено уже повсюду.

При поддержке государства в IV в. завершено формирование церковных епархий (епархий и митрополий). Особое влияние на церковь имели епархии Рима, Александрии и Антиохии. Официально их первенство было утверждено Первым (Никейским) Вселенским собором (325 г.). В конце IV в. сан патриарха был присвоен епископу Константинополя. Ему дали второе место «по достоинству» после Папы.

Обширные территориальные области юрисдикции Константинопольского Патриархата и его почетного первенства, близ Рима, были установлены Халкидонским собором в 451 году. Под властью этого патриархата находились все земли Восточной Римской империи, расположенные к северу от Сирии.

В этом же соборе к числу епархий высшего ранга добавился довольно скромный по размерам Иерусалимский Патриархат, который занял пятое место в церковной иерархии. Таким образом, вся христианская церковь попала под власть пяти патриархов, а подданные Римской империи перешли под контроль двух властей — светской и духовной. Многовековая борьба за первенство в управлении церковью развернулась в основном между папством и Константинопольским патриархатом. Уже в IV в. между Восточной и Западной церквями были заметные различия в догматических вопросах, в организации управления и в обрядах. Принципиальное различие между Восточной церковью и Западной церковью заключалось в том, что первыя больше зависела от государственной власти и на протяжении тысячелетий была ее верным союзником.

С момента обращения христианства в государственную религию власти Римской империи неизменно заботились о ее интересах и материальном благополучии. К середине IV в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому.

Одновременно с формированием церковной организации и укреплением ее статуса в государстве в империи получил распространение институт монашества. Из движения отшельников, которое искало (первоначально в Египте) «спасения» в пещерах и пустынях, монашество превратилось в мощную корпорацию с большим движимым и недвижимым имуществом. Повсюду возникли монастыри.

Даже Ирландия, где проповедовал в V веке Святой Патрик, становится крупным центром монашеской жизни — факт, довольно неожиданный для христианства из-за географической удаленности Ирландии. Черное духовенство получило все большее социальное влияние. Несмотря на различия в уставах монастырей, монахи как на Востоке, так и на Западе (первые менее связаны с внешним миром, вторые более вовлечены в жизнь общества) продвигают христианство и поощряют стремление к знаниям. Из монахов избиралось высшее духовенство, вплоть до патриархов. Церкви и монастыри получили прежде всего государственные привилегии, освобождены от многих налогов и пошлин, а иерархи получили право судить духовенство, находящееся под их контролем.

Процесс формирования христианского вероучения растянулся на несколько столетий. Его формирование происходило на церковных соборах и благодаря деятельности отцов церкви — тех христианских ученых и писателей, которых церковь признавала наиболее авторитетными толкователями христианства.

Христианскому догмату посвятили свои труды выдающиеся богословы IV-V веков, которых часто называют «универсальными учителями»: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный и другие. Писания Отцов Церкви являются неотъемлемой частью Священного Предания, которое вместе со Священным Писанием (38 книг Ветхого и 27 книг Нового Завета) сформировало христианскую веру.

Вселенские соборы: Никейский 325, Константинопольский 381, Эфес 431, Халкидонский 451, Константинопольский 553 и 680. и Седьмой Вселенский Никейский Собор в 787 году, дали четкие церковные определения общих вопросов христианского учения, истин веры (догматики) и правил церковной организации и дисциплины (каноны). Эти каноны считались обязательными для всего христианского мира.

Выходя из иудаизма, христианство все больше отходило от него. Параллельно с институтом Вселенских соборов формируется другое представление о церковной авторитете: в результате разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Эти кафедры основали сами апостолы Христа, и поэтому предполагалось, что их преемники сохранили христианскую веру в ее первоначальной чистоте. Основной кафедрой считалась римская , основанная «князем апостолов» Петром.

Обоснование церковного первенства (верховенства) кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV — V вв. Наиболее полно это учение было выражено Папой Львом I Великим (440 — 461). Однако на востоке империи верховенство римского епископа было признано только формально, и претензии Льва Великого на вознесение над самими Вселенскими Соборами, которые продолжали считаться высшей церковной властью, были отвергнуты.

Вместе с тем среди восточных патриархов в V в. Константинополь вышел вперед. Если на востоке империи церковь находилась под строгим контролем императора, активно вмешивавшегося в решение догматических вопросов, то на западе папство стремилось защитить автономию духовенства и, как следствие, свою власть. Этому во многом способствовал перенос столицы империи из Рима и ликвидация Западной Римской империи. Папа Геласий I в конце V века. объявил безусловным злом любое вмешательство империи в дела церкви.

К концу IV в. Христианство утвердилось почти во всех провинциях Римской империи. На его одобрение не повлияло создание германских государств на Западе. За исключением франков, все другие народы Запада были обращены в христианство в его эротической, арийской интерпретации еще до того, как поселились в империи. Еще в 40-х годах IV века. стараниями епископа арианства Вулфилы (от имени александрийского священника IV в. В V веке. в Испании вестготы приняли арианство от вандалов и свеви, а в Галлии — от бургундов. Лангобарды, вторгшиеся в Италию в 568 году, переняли арианство от астготов.

В 597 году папа послал к англосаксам языческих проповедников христианства во главе с монахом Августином. К концу VII в. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, непосредственно подчинявшейся Риму, усвоившей его обычаи и литургию. В течение VIII в. Европейский континент более глубоко привязан к христианству.

Заслуга обращения германских народов в христианство принадлежит англосаксонскому монаху Бонифацию из Уэссекса, который в первой половине VIII в. развернул миссионерскую деятельность в Германии. Он реформировал франкскую церковь, целью которой было ее объединение и подчинение Риму.

Каролинги использовали христианизацию, чтобы укрепить власть франков на завоеванных территориях, и превратили ее в оружие внешней политики. Именно в это время возник личный тип христианской миссии, несущей новую веру на острие меча. Такова была христианизация Саксонии в последней трети восьмого века. Каролинги взяли у св. Бонифация идею церковной реформы, посредством которой они создали единую Римскую церковь и укрепили авторитет папства в Западной Европе.

В конце Х — начале ХI в. языческий мир отступает в северную и восточную Европу. Частью экспансионистской политики германских императоров была христианизация соседних языческих народов. В Х веке. усилиями немецких миссионеров христианство было утверждено в Чехии, Польше и Венгрии. В 1000 году венгерский герцог принял христианство.

В то же время началась насильственная христианизация славянских племен между реками Эльба и Одер, продолжавшаяся до XIII века. В Х веке немецкие миссионеры дали толчок распространению христианства в Скандинавии. В 1010–1030 годах, после обращения нормандских герцогов в христианство, к христианскому миру присоединились короли Норвегии, Швеции и Дании.

Включение южных и восточных славян в христианский мир во многом связано с Византией. Начиная с перехода к христианству, сербы болгары и другие восточнославянские племена предпочитали Византию в отличии от германских племен. А западные славяне (поляки, чехи, словаки) и некоторые южные славяне (хорваты, словенцы) обратились в христианство франко-немецкими монахами, что сыграло свою роль в разделении славянских народов.

Начинается упорная работа по созданию духовенства, возведению храмов, формированию корпуса литургической литературы. Важным событием для христианского мира стала деятельность святых братьев Константина (Кирилла) и Мефодия. Византийские монахи Кирилл и Мефодий, призванные моравскими правителями в 863 году, создали славянский алфавит на основе греческих букв, которые легли в основу современного белорусского алфавита, перевели литургические книги с греческого на славянский и начали богослужение на славянском языке. . В 864 г. крестился болгарский хан Борис вместе со своей семьей и сановниками. Разобравшись с антихристианским движением (приказав уничтожить 52 языческих мятежника, ослепить собственного сына за предательство христианства), он, маневрируя между Римом и Константино-полем, ввергая новообращенных болгар в бездну раздора между ними, начинает многовековую борьбу за независимость болгарской церкви.

Непосредственным толчком к провозглашению христианства государственной религией в Польше и на Руси послужили политические обстоятельства. Руководя борьбой за Западную Померанию и столкнувшись с угрозой политической и религиозной экспансии Германии, польский король Мешко I стремился найти союзника в лице чешских правителей и занять равные позиции в политических и дипломатических отношениях со Священной Римской империей.

Союз с Чехией был скреплен браком с чешской принцессой, который сопровождался крещением самого Мешки и его ближайшего окружения. Христианизация Польши до XII века было заботой государства. Первыми оплотами христианства были монастыри. Восстание 1037 г. свидетельствует о трудностях проникновения новой веры в народные слои. В течение X-XII вв польская культура претерпела глубокие внутренние преобразования, став частью западного христианства.

В 988 году христианство приняли княжеский двор Руси и киевляне, а затем жители других городов и областей. Процесс христианизации восточных славян длился веками, но решительный шаг был сделан. Русь получила доступ к более высокой византийской культуре.

После организации церкви сюда стала проникать не только греческая, но и славянская (сначала литургическая, затем светская) литература. Важную роль в этом процессе сыграла Болгария, в которой славянская письменность базировалась на более чем вековой традиции, а собственная литература достигла высокого уровня. Русь активно копировала опыт Византийской империи в каменном зодчестве, живописи, книгах, ювелирном деле и стеклоделии. В XI в. на Афоне был основан русский монастырь, который стал важным центром восточно-славянско-византийских культурных связей. Культурные и торговые связи между странами не прерывались до конца XI века, а затем на долгое время практически прекратились в связи с захватом Константинополя крестоносцами в 1204 году и разорением Киева монголо-татарами в 1240 году.

Таким образом, к началу второго тысячелетия христианство утвердилось во всей Западной, Центральной и Восточной Европе, за исключением Прибалтики, а также в частях Испании и Сицилии, оккупированных арабами. Распространение христианства сильно изменило облик средневековой Европы. Христианские церкви — римско-католическая, православная греческая, а в позднем феодализме — протестантская и униатская — стали ведущими факторами в ее духовной и социально-политической жизни. Христианство формировало религиозное сознание и продвигало культуру европейского общества — письменность, литературу, философию, архитектуру и изобразительное искусство, было хранителем древнего культурного наследия, способствовало созданию и укреплению цивилизационного единства Европы, приобщая ее народы к новым этическим нормам. В то же время христианская церковь стала крупным землевладельцем (в странах Западной Европы, например, ей принадлежало около трети земельного фонда), а также главной идейной силой феодального общества, ее учение освящало феодальный строй.

Между тем отношения между христианским Востоком и Западом ухудшаются. Уже в девятом веке между Византийской и Западной Римской империями с разными политическими системами, с разными языками и конфессиями нет почти ничего общего. Окончательный разрыв между Римом и Константинополем становится лишь вопросом времени.

Разделенный политически и культурно, христианский мир разделен и церковно. В 1054 году произошел раскол между папством и Восточной церковью, положивший начало раздельному существованию двух церквей: римско-католической и православной. Фактически, церкви на латинском Западе и греческом Востоке долгое время развивались отдельно, а расколы (схизмы) происходили и раньше. Противостояние Восточной и Западной церквей во многом определялось разными представлениями о соотношении светской и духовной власти, а также соперничеством между Папой и Константинопольским Патриархом. Значительную роль в обострении отношений между Римом и Константинополем сыграли политические факторы: возрождение Римской империи на Западе и борьба империи и папства против Византии на юге Италии в первой половине XI века.

Вместе с тем, между латинской и греческой церквями до середины XI в накопились существенные различия в толковании христианского учения. Так, к Никейскому Символу веры на Западе стали добавлять filioque (добавление «и от Сына»), тем самым утверждая происхождение Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Сына. Церкви различались по своим представлениям о загробной жизни.

Греческие богословы считали загробную жизнь двухчастной: она состояла из рая и ада. Папство в тринадцатом веке утвердил догму об очищении как об отдельном, третьем «отсеке» загробной жизни. В конфликте конца одиннадцатого века между Римом и Константинополем сталкиваются Патриарх Михаил Килуари и кардинал Умберто, легат Папы Льва IX.

Оба бескомпромиссно отстаивают свои позиции, действуют смело и решительно, по-своему интерпретируя некоторые, порой несущественные аспекты литургической практики в Римской церкви. 16 июля 1054 года папские легаты отлучили от церкви Михаила Килуари, который, в свою очередь, с согласия императора отлучил папских легатов от церкви. Христианский мир смотрит на это довольно равнодушно, считая, что это лишь один из эпизодов затянувшейся полемики. Никто не подозревает, что начинается окончательный разрыв, который еще больше подчеркивнёт всю глубину пропасти, которая постепенно образовывалась между христианскими мирами Востока и Запада.

Несмотря на углубление богословских разногласий, современники не воспринимали раскол 1054 года как окончательный. Это стало возможным только после захвата Константинополя крестоносцами в 1204 году, сопровождавшегося зверствами латинян в греческих церквях. С каждым столетием разрыв между двумя ветвями христианства увеличивался.

Были предприняты попытки преодолеть раскол и восстановить утраченное единство христианства. В 1274 году в Лионе и в 1439 году во Флоренции были заключены союзы, фактически подчинявшиеся папе церкви ослабленной Византийской империи. Позже они были отвергнуты Православной церковью, но были признаны униатскими церквями Беларуси и Украины, где после провала попыток глобального объединения христианства в 1596 году была заключена Брестская региональная церковная уния. Движение за возвращение былого единства христианства

Источник: www.chitalnya.ru

История Христианства и церкви: общий обзор

В конце I в. до н.э. – начале I в. н.э. древнее Иудейское царство на Ближнем Востоке переживало эпоху своего окончательного заката. В 63 г. до н.э. его завоевал римский полководец Помпей, и впоследствии оно превратилось в провинцию Римской империи. Власть иудейского царя стала почти номинальной, все сколько-либо важные дела решал римский наместник – прокуратор.

Знать и жрецы единого бога Яхве, культ которого лежал в основе еврейской культуры, прельстившись покровительством могущественной римской державы, образовали партию саддукеев, говоря современным языком, коллаборационистскую, активно проводили в своих владениях римскую политику. В частности, саддукеи поощряли оставление некоторых религиозных устоев, расходившихся с их нравами.

Их противниками выступали фарисеи – сторонники строгого иудейского благочестия, однако при формальном осуждении римской политики постоянно заключавшие с римлянами выгодные договора. От римской диктатуры и поборов, притеснений жрецов и знати, их противостояния с фарисеями страдал прежде всего простой народ.

Скотоводы и земледельцы платили тяжелые подати римскому императору, своему царю и храмам. Выступления населения жестоко подавлялись знатью с помощью римских войск. В этот период среди простых верующих стали распространяться слухи, что бог Яхве согласно своему обещанию в иудейском писании скоро пришлет им на помощь вождя-избавителя – мессию, который избавит народ от римского гнета и установит царство справедливости. И в начале I в. н.э. в Иудее, действительно, появился человек, который называл себя Мессией (по-гречески Христос), и у которого нашлось много сторонников, заслушивавшихся его проповедями, следовавших за ним из города в город и вместе с ним передававших людям новые повеления бога Яхве. Звали этого человека Йешýа, в греческом варианте – Иисус.

В сложившейся к нашему времени христианской традиции считается, что Иисус родился в городе Вифлеем в I в. н.э., и, собственно, исторические периоды до нашей эры и нашей эры разделены именно каноническим годом рождения Иисуса. Некоторые историки, признающие реальное существование Иисуса, полагают, что он родился несколькими годами позже, сопоставляя библейские данные о его рождении с рядом научно подтвержденных исторических событий. Часть современных историков полагает, что Иисус – мифический персонаж, выдуманный первыми проповедниками Христианства для обоснования истинности божественных законов, которым они учили. Однако эта точка зрения скорее отражает распространившиеся в XXв. идеи научного атеизма. Обилие исторических источников, среди которых есть и нехристианские, свидетельствующих о появлении в указанное время в Иудее новоявленного пророка, неожиданное появление большого количества уверовавших в Христа людей в разных провинциях обширной Римской империи позволяет утверждать, что данный проповедник реально существовал и имел очень большой авторитет среди простых жителей ближневосточного римского владения.

Современная панорама Вифлеема (Байт-Лахм). Западный берег реки Иордан (Палестинская автономия)

Иисус называл себя человеком, посланным Богом для того чтобы указать угнетенным иудеям путь к спасению и счастью, и говорил, что его слова – это суть слова самого Бога. В своих проповедях он призывал людей полностью вернуться к соблюдению иудейского закона, ниспосланного Богом, при этом особо подчеркивал, что соблюдение должно касаться не только выполнения обрядов и правовых норм, но и предписанных Богом нравственных принципов.

Таким образом, он обличал распространившиеся к тому времени в иудейском обществе пороки: роскошь и развращенность знати, лицемерие и погоню за влиянием фарисеев, пренебрежение жрецами собственным благочестием. Только после отказа от этих пороков, полного возвращения к иудейскому закону и следованию древним писаниям абсолютно во всем, будь то бытовой обычай или личное благонравие, можно было рассчитывать на милость Бога и избавление от бед.

Также Иисус напоминал, что жизнь на этом свете преходяща, а истинная жизнь – это жизнь в загробном мире, которая вечная, и в которой человек получает то, что заслужил в жизни земной: богатства рая или огонь геенны. Элита иудейского общества восприняла учение Иисуса враждебно, поскольку он обличением ее пороков подрывал ее авторитет.

Отвергали Иисуса и многие простые иудеи, потому что он не призывал к немедленному свержению власти римлян, а говорил, что прежде надо достичь должного уровня благочестия. В то же время, у него нашлось много сторонников, образовавших сначала особое течение в иудейской религии.

По их сведениям, Иисус во время своих проповедей совершал небывалые чудеса, в частности, одним своим прикосновением исцелял тяжело и неизлечимо больных людей, и однажды после молитв, которые он вознес Богу, даже ожил умерший человек. Когда учение Иисуса широко распространилось по Иудее, знать и фарисеи решили его убить. По одним источникам (современной церковью признаваемых каноническими), фарисеи схватили Иисуса и передали римским властям, которые распяли его на кресте. Но спустя несколько дней Иисус воскрес из мертвых и, обратившись к своим ученикам с прощальной проповедью, вознесся на небо к Богу. По другим источникам (современная церковь считает их недостоверными), врагам не удалось схватить Иисуса, хотя они, действительно, хотели его распять, и он вознесся к Богу без смерти и воскресения.

Изображение креста, на котором, согласно Новому Завету, был распят Иисус Христос, — с IV в. н.э. основной культовый символ у подавляющего большинства христианских течений

Последователи и ученики Иисуса – апостолы, вскоре были подвергнуты преследованиям ортодоксальными иудеями и были вынуждены покинуть Иерусалим. В разных областях Иудейского царства они проповедовали учение Христа. К проповеди среди населения присоединялись и последователи самих апостолов, лично с Иисусом не общавшиеся.

К таким относился ставший самым известным проповедником новой религии апостол Павел (Савл), родившийся в еврейской диаспоре города Тарс в Малой Азии и, вероятно, в детстве еще попавший в Иудею. В юности он сам был участником ортодоксально-иудейских гонений на христиан, но затем сам уверовал в Христа и признал его учение.

Согласно книге Деяний Святых Апостолов, написанной первыми христианскими проповедниками, около 34 г. н.э. он направился в Дамаск (Сирия), чтобы по указанию саддукейского первосвященника привести оттуда в Иерусалим христиан для наказания. По пути он внезапно услышал голос Иисуса, упрекнувший его в гонениях, после чего ослеп на три дня.

В Дамаске от слепоты его исцелил христианин Анания. Потрясенный произошедшим, Павел уверовал в Иисуса и его учение, прошел обряд крещения – посвящения в христианскую веру через омовение или окропление водой.

Павел не входил в число двенадцати евангельских апостолов, учившихся непосредственно от Иисуса, однако полученное, вероятно, в родном Тарсе воспитание сделало его хорошим знатоком греко-римских культуры и обычаев, позволяло легко находить общий язык с населением других провинций Римской империи, помимо Иудеи. Первоначально христиане Иерусалима не захотели принимать его в свои ряды, так как он внушал им сомнения, однако авторитетный проповедник Иосиф Варнава родом с острова Кипр заступился за него. Впоследствии Павел совершил ряд путешествий сначала по восточным провинциям Римской империи, а затем по этническим землям греков, проповедуя учение Христа. На Апостольском соборе (собрании) 51 г. в Иерусалиме Павел и Варнава выступили против сохранения в религии иудейских норм быта и права, так как это отталкивало от Христианства язычников и не способствовало успеху проповеди. Тогда произошел первый серьезный раскол в рядах христиан: часть, в том числе известный сподвижник самого Иисуса апостол Петр, поддержала Павла, другая же часть выступила за нерушимость установленного в Священном Писании иудейского закона.

В 66 г. вспыхнула война за независимость Иудеи (Иудейская война), продолжавшаяся до 70 г. и закончившаяся полным уничтожением римскими войсками древнего иудейского государства. Примерно в это же время в Риме был обезглавлен апостол Павел, поскольку римляне не терпели попыток отвратить своих соплеменников от традиционной языческой религии . Христиане, следовавшие концепции о непротивлении любой власти, отказались принимать участие в войне и покинули Иерусалим до того как римляне сравняли город с землей.

После этого наступает окончательное размежевание христианской и иудейской религий. Как и многие евреи, христиане после разорения римлянами родной земли покинули Палестину и расселились по разным римским провинциям, появились и в самой Италии. На новых местах своего проживания они продолжали призывать в свою религию коренное население.

В этом тоже заключался один из принципов различия между Христианством и Иудаизмом: если иудеи полагали, что евреи – избранный Богом народ, и считали, что привлечение в Иудаизм людей другой национальности нежелательно, то христиане видели во всех людях, независимо от национальной принадлежности, «детей Божьих», считали, что Иисус пришел ко всему человечеству, и его учение следует доносить до всех. Все христиане, независимо от национальности, происхождения, имущественного положения считались равными в религии – «братьями во Христе». Учение, основанное на проповедях апостола Павла, быстро вытеснило другие первые христианские толкования, поскольку было наиболее понятно и приемлемо для людей, выросших в греко-римских традициях. Апостолы, владевшие греческим языком и письменностью, составили ряд трудов по жизнеописанию и истории пророческой деятельности Иисуса (евангелия), миссионерской деятельности христиан в первые годы после вознесения Иисуса к Богу, а апостол Павел в своих письменно зафиксированных обращениях к разным христианским общинам закрепил свод бытовых и нравственных правил, которым должен был следовать христианин. Письменные труды апостолов – первых христианских проповедников, вместе с текстами иудейских священных писаний были собраны в единую книгу – Библию (от греческого «вивлос – книга»), составив ее так называемый Новый Завет (в противоположность Ветхому Завету – иудейской части Библии).

Старый экземпляр Библии на греческом языке

Как уже говорилось, власти Римской империи не терпели попыток отвратить господствующую часть ее населения – римлян и греков , от традиционной языческой религии. В благоволении античных богов греко-римский мир видел залог своего благополучия и могущества, поэтому три столетия христиане подвергались порой поражающим воображение своей жестокостью преследованиям.

Во время постоянно вспыхивавших гонений их массами бросали в тюрьмы, изощренным образом казнили, отдавали на растерзание диким зверям для публичной потехи, не щадя ни женщин, ни детей, ни стариков. Однако большинство христиан предпочитало сносить все пытки и умирать, не отрекаясь от единого Бога, в которого они уверовали, и Иисуса, так как единственной целью их жизни было войти в Царство Божие в грядущей вечности.

Они были также убеждены, что незадолго до начала Судного Дня – времени, когда Бог завершит нынешнее бытие и отправит всех людей по их заслугам в земной жизни навечно в рай или ад, Иисус согласно своему обещанию вернется к людям и установит на земле царство справедливости, которого ждали еще иудеи. Стойкость христиан вынуждала имперские власти время от времени ослаблять притеснения, но затем преследования вспыхивали вновь. Тем не менее, вера в единого Бога и Иисуса Мессию продолжала распространяться среди все больших масс населения. Этому способствовала и христианская нравственность: христиане доброжелательно относились к окружающим, помогали старым, больным и обездоленным людям, жили только своим трудом.

Религиозное предписание братства верующих и притеснения со стороны властей побуждали христиан к прочному единению. В христианской общине царили взаимная любовь и взаимопомощь. Возглавлял общину христиан духовный лидер – епископ (по-гречески «блюститель, начальник»). Территория, на которой проживала община, называлась епархией.

Она включала в себя город и села в его окрестностях. Епископы считались преемниками апостолов. Первоначально община сама избирала своего епископа из наиболее просвещенных в учении Христа и добродетельных людей. В больших общинах, где епископу трудно было справиться с управлением самому, он назначал себе помощников, которые все вместе составляли клир.

Так формировались зачатки христианского духовенства, церкви как организации. Епископов и их помощников христиане почитали как своих духовных отцов, называя их по-гречески «паппас».

I – II вв. н.э. – это время так называемых апостольских мужей – учеников самих апостолов, доносивших учение Христа до широких масс античного населения. Помимо споров с языческими жрецами, они спорили и с многочисленными проповедниками так называемых гностических учений – религиозно-философских концепций, объединявших в себе элементы разных религий. В то время кроме, действительно, христианских учителей появились лжепроповедники, выдававшие себя за христиан, но наряду с учением Иисуса преподносившие народу и заимствования из языческих верований, и не имеющую отношения к словам Христа или апостолов греческую философию.

Среди самих христиан тоже не было полного единства в вопросах вероубеждения. Кто-то из апостольских мужей знал одну часть учения апостолов, кто-то – другую.

Первоначально хранители христианского знания не могли точно определиться, кем был по своей сущности Иисус: человеком божественного происхождения, самим Богом, принявшим образ человека, или же занимал среднее положение между Богом и человеком. В одной части Евангелия он отрицает свою божественность, в другой же говорит, что является с Богом суть одним и тем же.

В конце концов проповедники раннего Христианства выработали представление о Святой Троице – троичности Бога. Согласно этой концепции, Бог является единым, но состоит из трех лиц: Бога Отца, породившего Иисуса, который является Богом Сыном, и Бога Духа Святого – начала всех начал. В то же время все три лица Бога являются суть одним и тем же – Единым Богом. Часть первых христиан категорически отвергла эту концепцию, считая ее совершенным противоречием единству Бога, но впоследствии именно представление о божественном триединстве было принято официальной церковью.

В IV в. римские императоры, наконец, стали менять свое отношение к Христианству и его распространению. Христианскую религию исповедовало уже столько подданных Рима разных национальностей, что продолжать гонения на нее стало совершенно бессмысленным. И при этом древние стены «вечного города» не пали, гнев олимпийских богов не обрушился на население обширной империи.

Кроме того, христиане с их сплоченностью и обыкновением не противиться властям могли бы стать в случае союза с императорами надежной опорой их трона. В 301 г. царь не входившей в Римскую империю, но имевшей с нею тесные культурные и экономические связи Армении Трдат III сделал Христианство государственной религией своей страны.

Древняя Армения стала первым христианским государством. В 313 г. императоры Константин и Лициний в городе Милан издали эдикт (законодательное постановление) о веротерпимости. Согласно ему, христиане получали все права римских граждан и могли свободно исповедовать свою религию.

Сам Константин, впоследствии ставший единоличным правителем Римской империи и вошедший в историю под именем Константина Великого, называл себя христианином, но крещения не принимал, поскольку для управления государством требовались действия, расходящиеся с христианской моралью (казни преступников, устранение политических врагов, ведение войн). В 337 г. уже умиравший император принял, наконец, крещение.

Со времени правления Константина, когда Христианство получило государственное признание, происходит становление церкви в ее классической форме, унификация христианского вероубеждения, а также в определенной степени сращение церкви с государственной системой. Свобода исповедания Христианства стала привлекать в него бесконечный поток новых последователей, пока греко-римское язычество полностью не исчезло, уступив место учению Христа. Среди новых принявших крещение людей было много тех, кто не столько уверовал в единого Бога и Иисуса, сколько хотел оставить обременявшее его дорогими жертвоприношениями поклонение языческим богам или иметь надежную жизненную опору в лице христианской общины. Поэтому наряду со свободой распространения религии неизбежно происходило и обмирщление массы верующих в целом, ухудшение соблюдения христианских законов, снижение религиозного энтузиазма; среди христиан стали появляться и преступники, и мятежники. Необходимость удерживать под контролем всю массу народа побуждала глав христианской общины и государство тесно взаимодействовать и поддерживать друг друга.

С подачи императоров духовное руководство христиан было организовано по государственному подобию: границы епархий стали совпадать с границами территориальных единиц империи; все епископы стали подчиняться епископам Рима, которых все христиане называли Папами; появилась иерархия священнослужителей. Увеличение числа христиан теперь требовало возведения отдельных храмов в каждом селении, в каждом городском квартале.

Местные общины, постоянно молящиеся в одном храме, возглавляли приходские священники. Епископов и приходских священников все реже выбирали сами общины, и все чаще их назначало высшее духовенство. Церковь превратилась в сложную по своей структуре организацию, деятельность которой обеспечивалась, а подчас и регламентировалась государственными органами.

Объединение церкви требовало и выработки единых догматов христианской религии, устранения всех до сих пор существовавших противоречий и разных мнений относительно христианского вероубеждения. В 325 г. I Вселенский собор (собрание церковных иерархов) в городе Никее окончательно утвердил концепцию о сущности Иисуса, признав его Богом, сошедшим к людям в человеческой природе.

Противники обожествления Иисуса – ариане (по имени основателя данного течения Ария, считавшего Иисуса человеком божественного происхождения, но не Богом), были осуждены собором и подверглись жестоким преследованиям со стороны государственной власти. В последующие века состоялось еще несколько Вселенских соборов, на которых вырабатывались все новые догмы единой религии.

Оппоненты, упорно не желавшие признавать решение, принятое большинством заседателей собора, подвергались государственным репрессиям. Чтобы лишить общественной поддержки сторонников оппозиционных мнений – ересей (греческое «эресис – выбор»), право толковать Библию было предоставлено исключительно церкви, а рядовые верующие – миряне, должны были безоговорочно принимать церковные постановления как непреложную истину. Однако часто победа той или иной церковной партии была обусловлена благоволением лично императора. Так, в 730 г. император наследницы Древнего Рима Византии Лев III Исавр, опираясь на течение иконоборцев, запретил почитание икон – изображений Иисуса, его матери Марии и христианских святых, видя в нем подобие идолопоклонства. Однако на VII Вселенском соборе, состоявшемся в 787 г. в Никее, иконоборчество было осуждено как ересь.

Противостояние оппозиционных церковных партий было несчастьем для рядовых христиан, которым предписывали верить и молиться то одним образом, то другим. Случалось, что верховные иерархи церкви канонизировали, то есть, делали непреложным догматом, какое-либо решение собора, но местный епископ в какой-нибудь общине сам отказывался его признавать и запрещал принимать его своей пастве.

Тогда верующие общины оказывались перед трудным выбором: оказаться изгоем среди своих, поддержав решение высшей иерархии, или вслед за своим духовным отцом подвергнуться государственному преследованию. Многие христиане в это период уходили от масс людей и селились в безлюдных местах среди гор, лесов, пустынь, либо занимались скитальчеством, всю жизнь посвящая исключительно служению Богу и проповеди. Так возникло монашество. Впоследствии, однако, оно было тоже полностью подчинено официальной церкви.

Господствующее положение церкви, становившейся в сознании христиан посредником между людьми и Богом, в христианском мире укрепилось еще более после распространения на Ближнем Востоке Ислама и завоеваний Арабского Халифата. Именно в областях, захваченных мусульманами, проживало большинство традиционных христиан, чья религия мало изменилась со времен апостолов: отрицающих церковь как посреднический институт, считающих обязательным исполнение не только Нового, но и Ветхого завета Библии (насореи). После завоевания этих областей мусульманами, религия которых во многом соответствовала взглядам первохристиан, те почти все приняли Ислам, и христианский мир почти исключительно остался под влиянием церкви.

В период Вселенских Соборов (IV – VIIIвв.) с боем и кровью были выработаны основные догматы Христианства в его классической форме. К этому времени Христианство по своим вероучению и организации очень далеко ушло от первоначального варианта, когда оно выглядело скорее просто как ответвление Иудаизма. Его типичными чертами стали учение о триединстве Бога, обожествление Иисуса и наличие церкви как организации-посредника между массами верующих и Богом. Хотя служители церкви, согласно христианским представлениям, не имеют прямого контакта с Богом и высшими силами, но только они имеют право толковать Священное Писание, устанавливать религиозные нормы, признавать конкретных людей святыми, благодаря своему благочестию способными после своей смерти заступаться перед Богом за других христиан. В это период христианское учение начинает распространяться по Европе за пределами Римской и Византийской империй, постепенно вытесняя традиционные европейские верования.

Однако развитие Христианства как религиозной системы не закончилось эпохой Вселенских Соборов. Внесение в христианское учение новых догматов, изменение структуры церкви, различные переосмысления вероубеждения продолжались на протяжении всей дальнейшей истории христианской религии.

Этому способствовали и социальная замкнутость церкви, непризнание ею критики со стороны мирян, и происходившие в Европе политические процессы. Возникали и исчезали новые ереси, сама церковь претерпевала серьезные внутренние конфликты, расколы.

Первый серьезный раскол прежде единой христианской церкви – Великая Схизма, произошел в 1054 г. В связи с давним распадом Римской империи на Западную со столицей в Риме и Восточную (будущую Византийскую) со столицей в Константинополе власти не могли больше контролировать всю церковь. Постепенно накапливались расхождения в структурной организации и некоторых элементах вероубеждения западной и восточной части церкви, хотя формально единым главой ее все еще оставался Папа Римский.

В связи с падением Западной Римской империи под ударами германских племен папы постепенно обрели политическую независимость и превратились в самодержавных монархов в церковных владениях. Это не устраивало византийских императоров, так как духовная власть папы над их подданными ставило их в зависимость от него при том, что папы все больше занимались не только духовными, но и политическими делами.

В XI в. на почве территориального конфликта между Византией и папским государством все накопившиеся религиозные противоречия вылезли наружу. Посланник папы Льва IX кардинал (высший сан западной церкви) Гумберт предал церковному проклятию главу восточной церкви патриарха Михаила Керулария, и тот, имея безусловную поддержку императора, проклял все папское посольство.

Так прежде единая церковь распалась на Римско-Католическую (впоследствии известную как просто католическая) и Греко-Католическую. Главой Римско-Католической церкви оставался избираемый советом кардиналов – конклавом, Римский Папа, сосредоточивавший в своих руках все большие полномочия вплоть до самоличного внесения новых догм в вероучение.

В связи с этим римская церковь особенно оказалась подверженной различным изменениям, вносившимся в нее и ее учение на протяжении всех последующих веков. Греческая церковь, возглавляемая Константинопольским патриархом, больше сохраняла прежние церковные традиции и вероучение, поскольку для внесения каких-либо изменений в ней требовался, как и прежде, созыв собора иерархов. Поэтому последователи Греко-Католической церкви стали называть ее учение ортодоксией (на старославянском языке «православие»), а саму церковь – ортодоксальной (по-славянски «православной»). Поскольку среди восточных славян Христианство проповедовали именно миссионеры восточной церкви, на Руси распространилось именно учение православного толка. В связи с захватом Константинополя в XVв. османами единая православная церковь распалась на несколько признающих, однако, правильность учения друг друга церквей, из которых по причине широты границ покровительствовавшего ей государства наибольшее число последователей имеет Русская Православная церковь.

Римско-католическая церковь сохранила свое собственное единство, однако с течением веков от нее отмежевался целый ряд новых направлений в Христианстве, причиной чего было недовольство верующих произвольным изменением папами религиозных догм, погружением церкви в мирские пороки, противодействие европейских правителей попыткам папы с помощью духовного влияния на народ ограничить их независимость. В 40-х гг.

XVI в. от Римско-католической церкви отделилась англиканская церковь, распространившая свое влияние в Англии, а затем во входивших в Британскую империю странах. Во многом повторяя устройство Римской церкви, англиканская церковь своим главой признает, однако, не римского папу, а английского короля . Несколько ранее немецкий священник Мартин Лютер вытупил против Римской церкви и ее институтов, создав новое христианское направление – лютеранство, отличающееся простотой церковной системы, отрицанием всех догматов, не оговоренных в Библии, в том числе поклонения иконам, тесной связанностью церкви с народом и подчинением ее государственной власти.

Распространение лютеранства привело к тяжелой гражданской войне между севером и сохранившем верность католической церкви югом Германии, в ходе которой лютеране отстояли свое право на господствующее положение в северных германских землях. Первых лютеран называли протестантами («протестующими»), и впоследствии это название распространилось на все религиозные течения, отмежевавшиеся от римского католицизма.

В частности, на кальвинистов – последователей перенявшего многие идеи Мартина Лютера и дополнившего их своими трудами французского проповедника Жана Кальвина. Во Франции кальвинисты (гугеноты) долго и жестоко враждовали с католиками, на некоторое время смогли отстоять свое право на свободу вероисповедания, но в конце концов победила французская католическая реакция.

Поэтому впоследствии большинство гугенотов уехало в Северную Америку. Протестансткие течения тоже нередко дробились, чему способствовала появившаяся возможность свободно толковать Библию практически любому верующему. Целый ряд новых религиозных течений возник в позднее Средневековье в Англии, из которых наиболее известное – пуританизм (местная форма кальвинизма), предусматривающий строгое следование Новому Завету, отвержение всех традиций и обрядов, не предусмотренных в Библии, в частности, систему епископата, украшения храмов. Пуритане также подвергались давлению со стороны поддерживавших англиканство властей, что вынуждало их в большом количестве переселяться в британские колонии Америки.

С европейскими колонистами Христианство распространилось по всему земному шару, став, несмотря на раздробленность на множество течений, самой многочисленной последователями мировй религией. Оно оказало сильнейшее влияние на европейскую культуру, не только закрепив нормы морали, но и передав народам ключ к богатому наследию древнего греко-римского мира.

Источник: history-thema.com